==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ།
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏཏྟྭཱ་ད་ཤ་ཀ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་
འཚལ་ལོ། །གང་དག་ངོ་བོ་དམ་པ་བླ་མའི་ཆ་ཡི་སྙིང་རྗེའི་མཐུ་ལས་ནི། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྱུར། །དེ་དག་ཉིད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་བྱར་འོས་ཤིང་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་རིགས། །དེ་ལ་བཏུད་དེ་དེ་ཉིད་བཅུ་པའི་རྣམ་བཤད་ཡང་དག་བརྩམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་འདིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཚད་མ་དང་དབུ་མ་དང་ལུང་གི་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་པར་མཛད་པར་བཞེད་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་དང་པོར་ཕྱག་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཡོད་མེད་སྦྱོར་བ་སྤངས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བཏུང༌། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཏུ་ཞེན་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་དག་སྤངས་པ་ནི་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདུད་པ་སྟེ། ལྷག་པར་མོས་པས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། བདེན་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང་འཁོར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་གཅིག་གོ །མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མེད་པ་སྟེ། མི་བདེན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བས་འགྲོ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་

【汉语翻译】
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།（梵文，天城体，罗马转写，字面意思）ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ།（俱生金刚）
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ།
印度的语言：ཏཏྟྭཱ་ད་ཤ་ཀ་ཊཱི་ཀཱ།（梵文，天城体，罗马转写，字面意思）藏语：དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ།（梵文，天城体，罗马转写，字面意思）向吉祥金刚萨埵顶礼。
那些本质是神圣上师部分的慈悲力量所致。
结合的事物，如是性，圆满的菩提生起。
对那些本身，恭敬应顶礼，且应恒常依止。
向彼顶礼后，彼如是性十的解说，将真实写作。
此后，这位导师的面前，正量和中观以及经部的成立之义，详细地开示后，随顺密咒的宗规，般若波罗蜜多的诀窍，想作简略地造作，因此，为了首先对完全是能作和所作和能成立和如是性之自性，其他的般若波罗蜜多，名为法性之自性的三身之体性顶礼的缘故，
凡是断绝有无结合的。
向如是性顶礼和敬礼。
如此说了。诸法如其所有存在的如是性，如是性，法性，法界和真实边际和胜义谛和空性等等是异名。怙主弥勒也说：空性如果简略地说，就是如是性和真实边际。无相和胜义谛，法界是异名。如是这般所说。
执着于有和无等，是有和无的结合，断绝那些就是分离。向彼顶礼和敬礼，以特别的虔诚说了两次。对此，有的结合就是有，真实和事物和轮回和生和常等是一个意思。无的结合就是无，不真实和无事物和不生和寂灭和贪著等是一个意思。对于如是性，由于远离有和无的结合，所以行者是缘起之相

【英语翻译】
The Extensive Commentary on the Ten Suchness, The Spontaneous Vajra.
The Extensive Commentary on the Ten Suchness,
The Spontaneous Vajra.
In the language of India: Tattvādaśakaṭīkā. In the Tibetan language: Extensive Commentary on the Ten Suchness. Homage to glorious Vajrasattva.
Those whose essence is the power of compassion from the part of the sacred guru,
The union of things, suchness, becomes the complete enlightenment.
To those themselves, it is fitting to pay homage with reverence and always rely on them.
Having bowed to that, I shall compose a true explanation of the ten suchness.
Then, in the presence of this teacher, after extensively showing the order of engaging in the meaning established by valid cognition, Madhyamaka, and scripture, intending to compose a concise instruction on the Perfection of Wisdom that accords with the system of mantra, therefore, for the sake of initially paying homage to the very nature of the three kayas, which are the nature of reality, named "Other Perfection of Wisdom," which is solely the nature of what is to be expressed, what is to be accomplished, what accomplishes, and suchness itself,
Whatever abandons the combination of existence and non-existence,
I pay homage and revere to suchness.
Thus it is said. Suchness, in which phenomena exist as they are, suchness, reality, the realm of phenomena, the ultimate limit, the ultimate meaning, emptiness, and so forth, are synonyms. The Lord Maitreya also said: Emptiness, in brief, is suchness and the ultimate limit. Signlessness and ultimate meaning, the realm of phenomena are synonyms. It is like what was said. Attachment to existence and non-existence is the combination of existence and non-existence; abandoning those is separation. To that itself, I pay homage and revere, speaking twice with special devotion. To that, the combination of existence is existence, truth, thing, samsara, birth, and permanence, etc., are one meaning. The combination of non-existence is non-existence, untruth, non-thing, unborn, nirvana, and attachment, etc., are one meaning. For suchness, since it is separated from the combination of existence and non-existence, the characteristic of dependent origination arises.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཅན་ནོ། །དངོས་པོ་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་མེད། །མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །
མ་སྐྱེས་པ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོད། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མིན། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མིན། །བདེ་བ་མ་ཡིན་མི་བདེ་མིན། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པའང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བློ་གྲོས་དམན་པ་འགའ་ཞིག་གིས། །ཡོད་པའང་ནི་མེད་མཐོང་པ། །དེ་ཡིས་དངོས་རྣམས་ཉེར་ཞི་ཞིང༌། །དགེ་བའི་བལྟ་བྱ་ཉིད་མ་མཐོང༌། །ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་རྟག་པར་བལྟ། །མེད་པའོ་སྙམ་ནའང་ཆད་པ་སྟེ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བར། །ཆོས་འདི་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ཡིན། །བློ་གང་ཡོད་དང་མེད་པ་ལས། །རྣམ་པར་འདས་ཤིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་དག་མི་དམིགས་ཟབ་མོའི་བློས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དོན་སྒོམ་བྱེད། །དངོས་པོས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་ལས་དངོས་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་མིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡང་ཤེས་ན། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་པོ་ཉིད་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །འཁོར་བ་ཉིད་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་བ། རེ་ཞིག་འགྲོ་བ་འདི་དག་ནི། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་ཕྱིར་མེད།། རི་དང་རྒྱ་མཚོས་གཞི་དང༌། །ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར། །སྣ་ཚོགས་འདི་དག་རབ་སྣང་ཕྱིར། །རང་བཞིན་གཅིག་པར་རིགས་པ་མིན། །རི་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ཡང༌། །སོ་སོའི་ཆ་ཡིས་རིགས་པ་མིན། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་མི་ཕྱེད་པའི་ལུས་ཅན་སོ་སོ་རེ་རེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཆའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐ་དད་པས། །རྡུལ་ཕྲན་ལ་ཡང་ཐ་དད་སྣང༌། །ཆ་ཤས་ཆ་ཤས་ཅན་རྟགས་གང༌། །དེ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཇི་ལྟར་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ལས་ཀྱང༌། དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ཡིས། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ཤས་དྲུག་པ་ཉིད། །དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་ཡུལ་གཅིག་ན། །གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་མ་གྲུབ་པར་ནི་གཅིག་པུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ལ། གཅིག་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་
དེ་བསགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་མཐོང་བའ

【汉语翻译】
具德者啊！事物自性无生，如未生之虚空花。以未生之自性，视生为如是性。因此事物非有，非有寂灭涅槃，非乐非苦，非常非断。此乃痛苦之偈颂。龙树菩萨云：一些智慧低下者，见有亦见无，彼等事物皆寂灭，未见善妙之所见。所谓有者，视为常，若思为无，亦是断。为从二边解脱，此法由胜者所宣说。何慧超越有与无，不缘于二者。彼等以不缘之甚深慧，修持缘起之义。非以事物而解脱，亦非以非事物而解脱。若知事物与非事物，则大士得解脱。轮回与涅槃，二者皆非有。若遍知轮回，则名为涅槃。如是说。何为有与无之结合？答曰：暂且这些行者，因离一与多故无。山与海为基础，房屋等各异，此等种种显现，不应理为同一自性。山等各自，亦不应理为各自之分。虽如是，然极微尘具有不可分之身，各自为一耶？彼等亦非有，因方分之差别而各异故。如是亦云：龙树菩萨云：因方分之部分各异，极微亦显现各异。部分与有部分之相为何？于彼极微如何有？如是说。又从他处说：以六者同时结合，极微乃六分之部分。若六者于一处，则聚集成极微尘。如是说。若极微尘未成，则丝毫一亦不成。又因一未成，则彼积聚之自性亦不成。离一与多之事物，何者能存在而被见呢？

【英语翻译】
O Possessor of Virtue! Things have no inherent birth, like unborn flowers in the sky. With the nature of being unborn, birth is regarded as suchness. Therefore, things do not exist. There is no existence, no peaceful Nirvana, neither happiness nor suffering, neither permanence nor annihilation. This is a verse of suffering. Nagarjuna said: Some of inferior intellect see existence as non-existence. By that, things are nearly pacified, and the virtuous object of view is not seen. What is called existence is seen as permanent. If one thinks of non-existence, it is annihilation. To be liberated from these two extremes, this Dharma is taught by the Victorious One. Whatever wisdom transcends existence and non-existence does not fixate on either. Those with profound wisdom that does not fixate meditate on the meaning of dependent arising. Liberation is not achieved through things, nor is it achieved through non-things. If one knows things and non-things, then the great being will be liberated. Samsara and Nirvana, both of these are non-existent. If Samsara is fully known, it is called Nirvana. Thus it is said. What is the combination of existence and non-existence? It is said: For the time being, these beings do not exist because they are separate from one and many. Mountains and oceans are the basis, and houses and so on are different. Because these various things appear, it is not reasonable to consider them as having the same nature. Each of the mountains and so on is not reasonably considered as its own part. Although it is so, are the extremely subtle particles, with indivisible bodies, each individually one? Those too do not exist, because they are different due to the distinctions of directional parts. Thus it is also said: Nagarjuna said: Because the parts of directional divisions are different, even the subtle particles appear different. What is the characteristic of a part and a whole? How can there be subtle particles in that? Thus it is said. And from elsewhere it is said: By the simultaneous combination of six, the subtle particle is itself a part of six. If the six are in one place, they become a mass as small as a subtle particle. Thus it is said. If the subtle particles are not established, then even a single one is not established. And because the single one is not established, the nature of its accumulation is also not established. What thing, separate from one and many, can exist and be seen?

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
མ་འདོད་པར་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང༌། དངོས་པོ་གང་ལ་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་དང་དེ་ལ་གཅིག་མེད་པ། །གང་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་པ། །དེ་ལ་དུ་མའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་གསུང་རབ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་ནི་གཟུགས། །གཅིག་དང་གཞན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །སྣང་ཡང་དེ་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་དངོས་རྣམས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལངྐར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཡོད་པའི་སྔོན་འགྲོ་མེད་པ་སྟེ། །མེད་པ་ཡོད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མེད་པར་མི་བསམ་སྟེ། །ཡོད་པ་རུ་ཡང་མི་རྟོག་གོ །ཞེས་གསུངས་ལ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས། །རྟག་དང་ཆད་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། །ཡོད་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ། །ཆད་པ་མེད་ཅིང་རྟག་པ་མེད། །མེད་པ་ཡོད་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཡོད་པ་ཡོད་ན་མེད་པ་ཉིད། །དཔེར་ན་རིང་ཐུང་ཡོད་པ་བཞིན། །མེད་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཡོད་པའོ། །དེ་ཕྱིར་གང་ལ་གཉིས་ཀ་མེད། །ཅེས་པའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བའི་ཚིག་གིས་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་དགག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཞན་དག་གོ །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དེ་ལྟ་ན་ཡོད་པ་བཀག་པ་དེ་ཉིད་མེད་པ་བཀག་པར་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་བཀག་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོད་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་གིས་ལན་སྨྲས་ཏེ། འདིར་ཆད་པར་
སྨྲ་བའི་ཡང་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡོད་པ་བཀག་པས་མེད་པ་ཉིད་དེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཆད་པའི་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་པའི་འགྱུར་བས། དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་བཀག་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ལེན་འདི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་སྨྲ་བའི་ཡང་ཡོད་པ་དག་དེ་བཀག་པའི་འཐད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལན་གཞན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྨྲ་བ་གང་གི་ཕྱིར་ཡོད་པ་བཀག་

【汉语翻译】
不承认也是可以的。也就是说：对于任何事物进行分析时，它和它之间没有一，对于没有一的事物，也没有多。如是说。如果有人说，远离一和多的理由不符合经文，那么，就像镜子里的影像，完全舍弃了一和异，虽然显现，但并不在那里。同样，事物也是如此。《楞伽经》等经典中，世尊亲自非常清楚地阐述了这一点。对于任何众生，如果存在没有成立，那么不存在也不是，因为不存在是存在不存在的自性。对此，世尊说：不存在是存在的先导，存在是不存在的先导。因此，不要认为不存在，也不要执着于存在。如是说。龙树也说：在承认空性的前提下，对于常断的观点，对于不承认存在的，没有断灭，也没有常恒。如果不存在，就会变成存在，如果存在，就是不存在。例如，就像长短存在一样，存在依赖于不存在。因此，对于没有任何二者。如是说。用远离存在和不存在的结合的语言，表明了远离四边，即如是性。因为存在和不存在的混合本身就是否定的性质，所以是其他的方面。喂，善男子，如果这样，否定存在本身也就成立了否定不存在，为什么两者都要否定呢？同样，世尊否定存在本身，就说众生仅仅是不存在的事物，这在《三昧王经》等经典中，用一切法无事物、无相、无自性等词语来表达。这里有些人回答说：这里也有说断灭的。因为否定了存在就是不存在，众生被认为是断灭的事物，为了阐明这一点，所以显示了两者都被否定。他们的这种回答是不合理的，因为说两者和非两者的人，也会被认为是否定它们的理由。这个回答的另一种说法是，因为仅仅说空性，所以否定存在

【英语翻译】
It is permissible not to accept it. That is to say: When analyzing any object, there is no one between it and it, and for an object without one, there is also no many. It is said so. If someone says that the reason for being apart from one and many does not conform to the scriptures, then, like the image in a mirror, completely abandoning one and other, although it appears, it is not there. Similarly, things are also like that. In the sutras such as the Lankavatara Sutra, the Blessed One himself has very clearly explained this. For any sentient being, if existence is not established, then non-existence is also not, because non-existence is the nature of existence not existing. Regarding this, the Blessed One said: Non-existence is the precursor of existence, and existence is the precursor of non-existence. Therefore, do not think of non-existence, and do not cling to existence. It is said so. Nagarjuna also said: On the premise of admitting emptiness, for the views of permanence and annihilation, for those who do not admit existence, there is no annihilation, and there is no permanence. If there is no existence, it will become existence, and if there is existence, it is non-existence. For example, just as long and short exist, existence depends on non-existence. Therefore, for those who have neither. It is said so. The language that is separated from the combination of existence and non-existence indicates that it is separated from the four extremes, that is, suchness. Because the mixture of existence and non-existence itself is a negative nature, it is another aspect. Hey, good man, if so, denying existence itself also establishes denying non-existence, why deny both? Similarly, the Blessed One denied existence itself, and said that sentient beings are merely non-existent things, which is expressed in the Samadhiraja Sutra and other scriptures with words such as all dharmas are without things, without characteristics, and without self-nature. Here some people answer: Here there are also those who speak of annihilation. Because denying existence is non-existence, sentient beings are considered to be annihilated things, and in order to clarify this, it is shown that both are denied. Their answer is unreasonable, because those who say both and non-both will also be considered the reason for denying them. Another statement of this answer is that because it only speaks of emptiness, it denies existence.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
པས་མེད་པ་ཉིད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བར་ཁས་བླང་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འདོད་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འདི་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་ཡང་སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་གཙོ་བོ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དཔྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་བསྟན་པའི་དབྱེ་བ་འདིར་སྐྱོན་མེད་དེ། ཁ་ཅིག་གིས་དངོས་པོ་བཀག་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་བསྟན་ཏོ། ཁ་ཅིག་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཕྱག་འཆལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར། གང་ལ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་ལ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། རྙོག་པ་མེད་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་དང་རྙོག་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་འཁྲུལ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོར་གཞག་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྙོག་པ་རྣམས་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གློ་བུར་འདི་
དག་ཤིན་ཏུ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་རྣམས་དག །དེ་ནི་དྲིར་བཅས་དྲི་མ་མེད། །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །གལ་ཏེ་རྣམ་དག་དེ་མ་འགྱུར། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་དེ་མ་འགྱུར། །འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུང་རབ་ལས་སོ།

【汉语翻译】
因此，如果承认不存在就像虚空中的花朵一样，那么为了阐明这个观点，就必须阐述这种双运。这正是需要理解的。如果仅仅阐述空性，那么这也是为了阐述智慧的主要部分。这不是为了将二谛结合起来作为首要任务。其他人则会进行其他的反驳。这种阐述的区分没有过失，因为有些人遮止了事物，仅仅阐述了无事物。有些人则阐述了远离事物和无事物。有些人则阐述了远离四边。然而，如是性（梵文：Tathatā）的差别是不存在的。即使情况如此，为什么要仅仅对如是性顶礼膜拜，而不是对佛陀世尊顶礼膜拜呢？因此，说了“对于谁没有污垢，具有菩提觉悟的自性”。“对于谁”是指为了谁。“彼”即是如是性。觉悟是通过领悟的方式。没有污垢是指没有染污。菩提自性是指圆满正等觉的自性，因此应该对彼顶礼膜拜，因为没有差别。又因为法的自性没有污垢和染污，是无谬的如是性。因此，由于没有证悟自己的自性，而将它视为颠倒的自性，又因为烦恼、业和生等导致轮回产生，所以污垢会各自显现。这些没有证悟自己自性的，被称为“突发性的污垢”。彻底断除这些突发性的污垢，就被称为“完全清净”。如是说，慈氏菩萨（弥勒菩萨）说：“一切无有烦恼者，彼为有垢亦无垢，如水界金及虚空，如是清净想亦尔。若彼清净不改变，一切有情皆当脱，若彼烦恼不改变，勤作亦当无果报。”因此，所有在这里需要建立的和建立者的名称，都是世俗谛。佛陀本身和金刚持本身，应该在世俗谛上进行建立，这是经中所说。

【英语翻译】
Therefore, if it is admitted that non-existence is like a flower in the sky, then in order to clarify this view, this union must be explained. This is precisely what needs to be understood. If only emptiness is explained, then this is also to explain the main part of wisdom. This is not to combine the two truths as the primary task. Others will make other refutations. There is no fault in this distinction of explanation, because some people block things and only explain non-things. Some people explain that they are far from things and non-things. Some people explain that they are far from the four extremes. However, the difference of Suchness (Sanskrit: Tathatā) does not exist. Even if this is the case, why only prostrate to Suchness, but not to the Buddha, the World Honored One? Therefore, it is said, "For whom there is no defilement, having the nature of Bodhi enlightenment." "For whom" means for whom. "That" is Suchness. Enlightenment is through the way of comprehension. No defilement means no contamination. Bodhi nature refers to the nature of perfect and complete enlightenment, so one should prostrate to it, because there is no difference. Also, because the nature of Dharma is without defilement and contamination, it is the infallible Suchness. Therefore, because one has not realized one's own nature and regards it as an inverted nature, and because afflictions, karma, and birth cause the cycle of reincarnation to arise, defilements will appear separately. Those who have not realized their own nature are called "sudden defilements." Completely eliminating these sudden defilements is called "completely pure." As it is said, Bodhisattva Maitreya said: "All those who have no afflictions, they are with defilements and without defilements, like the water element, gold, and the sky, so is the thought of purity. If that purity does not change, all sentient beings will be liberated, if that affliction does not change, diligent work will have no result." Therefore, all the names of what needs to be established here and the establisher are conventional truths. The Buddha himself and the Vajradhara himself should be established on the conventional truth, as it is said in the scriptures.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
 །དོན་དམ་པར་དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་མི་མོངས་མིན། །དེ་ཉིད་དག་དང་མ་དག་མིན། །ཞེས་པའོ། །འདིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །གང་ལ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཉིད། །རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་རྟོག་པར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱིས་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་དག་གི་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལྔ་སྦྱར་བར་མི་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་དག་སྔར་གནས་པའི་ཡོད་པར་ཚད་མས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདིར་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདིར་མ་བསྟན་ཏོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཉིད་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་དང་བྲལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་འབའ་ཞིག་ནི་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིས། །བླ་མའི་ངག་གིས་མ་བརྒྱན་པའི། །དབུ་མ་འང་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །
ཞེས་པས་གཞན་དུ་དངོས་པོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་བསྟན་ཏོ། །འདིར་དབུ་མས་ནི་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གནས་པ་དཀའོ། །དེ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །མཚན་མ་དང་གཞལ་བྱ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་རང་དང་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྟག་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ལམ་འདི་འདིར་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྦྱར་བ་ཡ

【汉语翻译】
从胜义谛上说，如是之性，既非具有烦恼，亦非完全清净。如彼（经）所说：『非烦恼亦非无烦恼，非清净亦非不清净。』此（偈）显示了广为阐释的三种所诠之事物：舍弃有与无的结合，这些本身就是法性的事物。其中，无有垢染之性，称为分别（རྟོག་པ་），是所分别和所修习的，是成办彼（胜义）的事物。所谓菩提自性，是现证之义，是所成办的事物。如是，若以量和所量的事物亦是事物之故，而不显示结合五种事物，是否可以？此是真实的。然而，以量完全成立的如是之性，在彼等先前存在之时，是以诀窍之门而结合，是极力成办的。彼等在此未显示。因为远离一和多等，也是为了忆念极力成办的理路本身。因为以行持而极力成立的如是性，并非如是性、真如性等事物，因为远离上师的口诀，仅仅是智慧的部分，因为远离方便。以正确宣说者，未以上师之语庄严的，中观也仅仅是中等而已。如是，在其他地方显示了这三种事物。此处，中观并非量和所量之入门，因为不能忍受自和他等之分别观察，如是思念。此不应理，因为无有量，故而能成立之事和所成立之事难以安住。以『彼等皆是世俗，胜义谛上如何安立』之语。若无有相状和所量，也仅仅是世俗中存在，那如何从自和他等进行观察呢？如其如何变化，如是承诺。大多数情况下，此处的道路是追随量之顶饰，法称（Dharmakīrti）的足迹。依靠于彼，追随彼之道路，而结合此一切之安立。

【英语翻译】
From the ultimate point of view, suchness is neither possessed of afflictions nor completely pure. As it is said in that (scripture): 'Neither afflicted nor unafflicted, neither pure nor impure.' This (verse) shows the three objects to be explained extensively: abandoning the combination of existence and non-existence, these themselves are the objects of the nature of reality. Among them, the nature of being without defilement, called 'discrimination,' is what is to be discriminated and practiced, and is the object that accomplishes that (ultimate truth). What is called the nature of enlightenment is the meaning of direct realization, the object to be accomplished. If, in this way, the objects of valid cognition and what is to be measured are also objects, why not show the combination of five objects? This is true. However, when those previously existing suchness, which are fully established by valid cognition, are combined through the door of pith instructions, they are what is strongly accomplished. Those are not shown here. Because of being separated from one and many, etc., it is also to remember the very reason for strongly accomplishing. Because the suchness that is strongly established by conduct is not the object of suchness, thusness, etc., because it is separated from the oral instructions of the noble guru, it is only a part of wisdom, because it is separated from skillful means. By the one who correctly explains, not adorned by the words of the guru, the Madhyamaka is only mediocre. Thus, in other places, these three objects are shown. Here, the Madhyamaka is not the entry of valid cognition and what is to be measured, because it cannot tolerate the analytical observation of self and other, etc., so it is thought. This is not reasonable, because without valid cognition, it is difficult to establish what can be established and what is to be established. With the words, 'They are all conventional, how can they be established in the ultimate truth?' If there are no characteristics and what is to be measured, they only exist in the conventional, then how can one examine from self and other, etc.? As it changes, so it is promised. In most cases, the path here follows the footsteps of Dharmakīrti, the crest jewel of valid cognitions. Relying on that, following his path, and combining the arrangement of all this.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ། རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་དག་འགེགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཡང་རང་བཞིན་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྒྱས་པ་རྣམ་པར་གཞག་དགོས་པའི་དབང་གིས་བྱས་ཀྱང་གོང་མ་གོང་མའི་རིགས་པས་རྩད་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་དངོས་པོར་དཔྱད་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་ནི་དངོས་པོ་མེད། །གང་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མ་དག །རང་བཞིན་དེ་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་དག་དེ་ངེས་ལས་འོངས་པ། །གང་ཡང་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དོན་བསམས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཉམས། དེས་ན་མཚན་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །སྐབས་སུ་བབ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བའི་གཙོ་བོ་དག་གིས་དོན་བསྟན་ཏོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་གིས་ནི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དགོས་པར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་
རྟོགས་པའོ། །དེའི་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ནི། དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་ལྷག་པར་འདོད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་སོགས་གཞན་གང་ནི། །དེ་ཡི་དོན་ཕྱིར་འབྲས་བུར་འདོད། །ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཤེས་འདོད་པས། །རྣམ་བཅས་མ་ཡིན་རྣམ་མེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་མདོ་སྡེ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དགག་གཟུང་བའོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་དག་བསྡུས་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པའི་འདོད་པ་བསྡུས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཤེས་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དག

【汉语翻译】
是，但不是用自己的心来否定它们。如果追随它的道路，也会成就自性吗？不是的。为什么呢？暂时来说，即使因为需要安立外境的广大事物，也会被越来越高的理智从根本上推翻。那个时候需要区分，用什么来分析事物呢？在那上面是没有事物的。因为既不是一，也不是多，自性在那上面是不存在的。这些是从那确定的道理中来的。无论智者们怎么说，怎样怎样地思考事物，就那样那样地衰退。因此，因为体性是空性的缘故，显示了无自性。像这样等等说得非常清楚，所以详细阐述到此为止。接下来要讲述与当下相关的联系：这部论著所要表达的是真如，即如实。那也是由礼敬的主要对象们所显示的意义。表达者就是论著本身。这些也以意义显示了所要表达和表达者的体性之联系。论著的必要性也是要理解所要表达的意义。其必要性的主要目的是利益众生。非主要目的是：通过修习它而成就佛果等等。如是说：利益他人的圆满诸佛，特别认为果的主要部分。成佛等等其他任何，为了它的缘故认为是果。像这样，通过完全了解结合的真如，那些想要追求愿望实现的人们应该承诺。对于说真如是想要了解的，不是有相，也不是无相。说了这样的话。有相的进入是有相的知识。有相的显现是无相。因此，用“有相”这个词，遮止和摄取了经部宗和瑜伽行派。用“无相”这个词，也包括了分别说部和瑜伽行派的差别。这些包括了有相和无相的观点。真如是想要了解的补特伽罗。

【英语翻译】
Yes, but it is not to negate them with one's own mind. If one follows its path, will self-nature also be accomplished? No. Why? For the time being, even if it is done because of the need to establish the vast things of the external world, it will be fundamentally overturned by increasingly higher intellect. At that time, it is necessary to distinguish, with what should one analyze things? There is no thing on that. Because it is neither one nor many, self-nature does not exist on that. These come from that definite reasoning. No matter what the wise say, how they think about things, they decline in that way. Therefore, because the essence is emptiness, it shows no self-nature. Saying such things very clearly, so enough with the detailed explanation. Next, the connection related to the present situation should be explained: What is to be expressed in this treatise is Suchness, that is, reality itself. That is also the meaning shown by the main objects of veneration. The expresser is the treatise itself. These also show the connection of the nature of what is to be expressed and the expresser in meaning. The necessity of the treatise is also to understand the meaning of what is to be expressed. The main purpose of its necessity is to benefit sentient beings. The non-main purpose is: to achieve Buddhahood and so on by practicing it. It is said thus: The perfect Buddhas who benefit others, especially consider the main part of the result. Becoming a Buddha and anything else, for its sake, it is considered a result. Like this, by fully understanding the combined Suchness, those who want to pursue the fulfillment of wishes should promise. To the saying that Suchness is what one wants to know, it is neither with form nor without form. Such words were spoken. Entering with form is knowledge with form. Manifestation with form is without form. Therefore, with the word "with form," the Sutra School and the Yogacara School are prevented and taken. The word "without form" also includes the Vaibhashika and the differences of the Yogacara School. These include the views of with form and without form. Suchness is the person who wants to know.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་གི་བླང་བྱ་ཉིད་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཀས་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དཔྱད་མི་བཟོད་པས་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གནས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་མཛད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོའི་ངེས་དོན་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བས་ངེས་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །བདེ་གཤེགས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། །སླར་ཡང་གང་ཟག་སེམས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས། །ཆོས་བདག་མེད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད། །སོ་སོར་རྟོགས་པས་གལ་ཏེ་སྒོམ་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡིས་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འགྱུར། །གང་ཡང་གཞན་དག་ཞི་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར། །ཆོས་
ཀུན་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད། །རྒྱལ་སྲས་དངོས་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི། །ཀུན་གྱིས་ཀུན་དུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འགྱུར། །ཉི་ཚེའི་སྟོང་ཉིད་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་གང་ཕྱིར་ཤིན་དུ་ཟབ་མོའི་དངོས་པོ་ནི། །གང་གིས་མི་ཤེས་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་བྱ་བ། །ཀུན་གཞི་ཡོད་ཅིང་གང་ཟག་སྟོང་ཉིད་ཡོད། །ཕུང་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་འབའ་ཞིག་དང༌། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་སྤངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ང་དང་བདག་ཅེས་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས། །མེད་པ་དྲང་བའི་དོན་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། རྣམ་བཅས་མ་ཡིན་རྣམ་མེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་འདོད་པའི་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །དེ་དག་གིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲང་བའི་དོན་དུ་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙོམ་ཞེས། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བསྟན་པ་ཡིན། །འཇིག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཕྱིར་ཏེ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། རྣམ་བཅས་མ་ཡིན་རྣམ་མེད་མིན། །ཞེས

【汉语翻译】
的不应取舍的自性，因为两者都承许了自性。那也是因为不可堪忍观察，所以远离了唯独的体性。如何为了真实的缘故，为了众生进入大乘的缘故，而作了安住的差别显示呢？即使那样，也不是大乘的究竟义，因为是引导义的缘故。主要的究竟义是无自性，那由听闻和思惟来修习，必定会产生结果。如《三摩地王经》中说：了知究竟义的经的差别，善逝所说的空性，再次人、有情、士夫们，一切法都知为引导义。于法无我中个别分别，个别分别如果修习，以那因会获得寂灭，其他任何都不会成为寂灭之因。一切法自性恒时空，王子修习事物，一切由一切都变成空。世俗的空性是外道徒的。这样说了。《入中论》中说：因此极为甚深的对境，谁不了解，那应极度依止。阿赖耶识存在，人无我存在，仅由这些蕴，以及断除坏聚见之佛陀，如何示现我与补特伽罗，如是所有事物以自性，不存在是引导义所宣说。这样说了。或者，有相非有相，这被称为瑜伽行者们所欲求的不应取舍的，那是接近取舍。因为他们承许了远离所取和能取的事物的自性，所以承许自性空性，因为无自性的体性，所以没有如实性，所以在引导义中显示为唯识。如龙树的尊颜也说：所有这些都是唯识，大能仁所宣说，因为完全断除了毁灭，所以不是自己的体性。这样说了。或者，有相非有相，这

【英语翻译】
That which should not be taken or abandoned as its very nature, because both affirm self-nature. That is also because it is unbearable to examine, so it is devoid of the characteristic of being unique. How, for the sake of truth, for the sake of beings entering the Great Vehicle, did he show the distinction of abiding? Even so, it is not the definitive meaning of the Great Vehicle, because it is the guiding meaning. The main definitive meaning is selflessness, which, when meditated upon through hearing and thinking, will surely produce results. As it is said in the King of Samadhi Sutra: Know the distinction of the sutras of definitive meaning, the emptiness taught by the Sugata, again, persons, sentient beings, and individuals, know all dharmas as guiding meanings. In the selflessness of dharmas, they individually discriminate, if they individually discriminate and meditate, by that cause, they will attain nirvana, nothing else will become a cause of peace. All dharmas are always empty of self-nature, the prince meditates on objects, everything becomes empty by everything. The emptiness of everyday life is for the heretics. Thus it is said. It is said in the Entering the Middle Way: Therefore, the object that is extremely profound, whoever does not understand it, that should be greatly relied upon. The alaya exists, the selflessness of persons exists, only by these aggregates, and the Buddha who has abandoned the view of the destructible collection, how does he show "I" and "person," thus all things by their nature, non-existence is what the guiding meaning proclaims. Thus it is said. Or, with form, not without form, this is called what the Yogacharas desire, what should not be taken or abandoned, that is close to taking and abandoning. Because they affirm the nature of being empty of the objects of grasping and grasper, therefore they affirm self-nature emptiness, because of the nature of selflessness, therefore there is no suchness, so in the guiding meaning it is shown as only mind. As the venerable Nagarjuna also said: All these are only mind, taught by the Great Sage, because it completely cuts off destruction, so it is not its own nature. Thus it is said. Or, with form, not without form, this

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་དབུ་མ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པའི་དབུ་མ་གསལ་བར་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་འདི་དག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་ཞི་བ་འཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་དབུ་མ་ཉིད་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་སྐད་དུ། བདག་དང་གཞན་སྨྲས་དངོས་པོ་ཡིས། །ཆོས་འདི་དག་ནི་རང་བཞིན་མེད། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད། །བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །དངོས་པོ་གང་གང་རྣམ་དཔྱད་ན། དེ་དང་དེ་ཡི་གཅིག་ཉིད་མིན། །གང་ལ་གཅིག་ཉིད་ཡོད་མིན་པ། དེ་ལ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །གཅིག་དང་དུ་མ་རྣམ་སྤངས་པའི། །རྣམ་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །དངོས་པོ་མི་རུང་དེ་གཉིས་ནི། །ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི། །ཀུན་རྫོབ་
པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་འཛིན། །གལ་ཏེ་འདི་དག་དོན་འདོད་ན། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་བའི། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལ། །རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡིན་རིགས། །རིགས་པའི་ལམ་གྱིས་རྗེས་འབྲངས་ནས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །གཞན་དག་འདོད་པ་འགོག་པ་ཡིན། །རྩོད་པ་ངན་པའི་གནས་མེད་དོ། །མ་བརྟགས་པ་ན་ཉམས་དགའ་བའི། །བདག་རྒྱུ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ། །བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཡི། །འབྲས་བུ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་མེད་ན། །རུང་མིན་ཞེས་པ་རུང་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་འདི་ཡི་ཉེར་ལེན་པ། །ཡང་དག་ཡིན་ན་དེར་སྨྲོས་ཤིག །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ན། །དངོས་པོ་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་གསུངས། །དམ་པའི་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་དམ་པའི་དོན་ཞེས་བྱ། །ཡང་དག་ཏུ་ནི་སྤྲོས་པ་ཡི། །ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་དེ་གྲོལ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འདི། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་མི་བཟློག་པས། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་སོགས། །རྣམ་པར་གཞག་པ་འཁྲུལ་པ་མེད།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡང༌། །ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་སྟེ། རང་གིས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །རང་ཉིད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡང༌། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་བཞིན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་སོགས་སེམས། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་འདོད་པ་མིན། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དངོས་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཚུལ་འདིར་བརྟེན་ནས་དེ་ལ་ཡང༌། །ཤིན་ཏུ་བདག་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཚུལ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ཞོན་ནས་སུ། །རིགས་པའི་སྲབ་སྐྱོགས་འཛིན་བྱེད་པ། །དེ་དག་དེ་ཕྱི

【汉语翻译】
 कार्य是闡明有相中觀和無相中觀的要點。因為寂護尊者等主張有相中觀。如是說：我和他人所說的事物，這些法沒有自性。因為遠離一和多的自性，就像影像。如果分析任何事物，它和它的本質不是一。如果沒有一的本質，那麼也沒有多的本質。遠離一和多，具有其他形式的事物，這兩者是不允許的，因為它們互相排斥而存在。因此，這些事物具有世俗的特徵。如果他們想要這些事物的意義，我對此有什麼辦法呢？對於未經分析、令人愉悅、具有生滅之法的事物，本性是世俗的。遵循理性的道路，一切事物的本性，是為了阻止他人的慾望。沒有爭論的餘地。未經分析時令人愉悅的，依賴於先前的因，後來的果與之相似。因此，如果世俗沒有原因，說允許或不允許是不允許的。如果這是正確的近取因，請在那裡說明。因此，在真實中，沒有任何事物成立。因此，如來宣說一切法不生。因為符合勝義諦，這被稱為勝義諦。在真實中，它從一切戲論的集合中解脫。這個因果的事物，因為在世俗中不可逆轉，所以從普遍的煩惱到完全的清淨等等，安置是不錯誤的。成為因和果的，也只是知識而已。凡是自己成立的，那是不可能被知道的。自己成立的自性，也如夢幻泡影的本質。因此，色等心，也不希望存在於外境。僅僅依賴於心，才能知道外境的無實。依賴於這種方式，也能知道它的極度無我。乘坐這兩種方式的車，掌握理性的韁繩，他們因此

【英语翻译】
The task is to clarify the key points of Madhyamaka with aspects and Madhyamaka without aspects. Because Śāntarakṣita and others assert Madhyamaka with aspects. As it is said: The things spoken of by myself and others, these dharmas have no self-nature. Because they are devoid of the nature of one and many, like reflections. If any object is analyzed, it and its essence are not one. If there is no essence of one, then there is also no essence of many. Devoid of one and many, objects with other forms, these two are not allowed, because they exist mutually exclusive. Therefore, these objects possess the characteristics of conventionality. If they want the meaning of these objects, what can I do about it? For objects that are unanalyzed, pleasing, and have the nature of arising and ceasing, the nature is conventional. Following the path of reason, the nature of all objects is to prevent the desires of others. There is no room for argument. Pleasing when unanalyzed, relying on the previous cause, the later effect is similar to it. Therefore, if conventionality has no cause, saying permissible or not permissible is not permissible. If this is the correct immediate cause, please state it there. Therefore, in reality, no object is established. Therefore, the Tathāgatas declared that all dharmas are unborn. Because it is in accordance with the ultimate truth, this is called the ultimate truth. In reality, it is liberated from all collections of elaboration. This object of cause and effect, because it is irreversible in conventionality, from universal affliction to complete purification, etc., the placement is not mistaken. That which has become cause and effect is also only knowledge. Whatever is established by itself, that cannot be known. The self-nature that is established by itself is also like the essence of dreams and illusions. Therefore, form, etc., the mind, also does not desire to exist in external objects. Relying only on the mind, one can know the unreality of external objects. Relying on this method, one can also know its extreme selflessness. Riding the chariot of these two methods, holding the reins of reason, they therefore

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཇི་བཞིན་དོན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་གཉིས་འཐོབ། །ཅེས་པའོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་དབུ་མ་ཡང་ལ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཁས་ལེན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་དེ་ཡིས། །ཉེར་ལེན་ལས་སྐྱེས་དྲི་མ་ཡང༌། །བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར་བསྒྲིབ་ཏེ། །བློ་ནི་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལྟར། །གཞན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་འདི་ཉིད་
གཉིས་སུ་སྣང༌། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །གཟུང་རང་འཛིན་པ་ཐ་དད་དོ། །རྟགས་སོགས་བདག་ཉིད་མ་ལུས་པ། །དེ་ཕྱིར་བྱ་བ་གསུམ་དུ་སྣང༌། །དོན་དུ་འཛིན་དང་དོན་དད་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དག །དོན་སྟོན་སྣང་བ་རང་བཞིན་དང༌། །ལོག་པའི་དོན་འཛིན་དངོས་པོ་ནི། །གཅིག་ཏུ་གླང་ཆེན་གཅིག་པུ་ཡིས། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་འཕྲུལ་བྱེད་དེ། །གླང་ཆེན་དོན་དང་དེ་སྣང་བ། །མཁས་པ་ལ་ནི་དེ་དངོས་མེད། །རང་བཞིན་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ། །ཇི་ལྟར་གྲངས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་བདག་ཉིད་དེ། །ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་ཆ་མེད་པ། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་གཟུང་མེད་པ། །རང་རིག་རྣམ་པར་རྟོག་པར་སྣང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུ། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པའོ། །དོན་དམ་ཉིད་ལ་རྣམ་རྟོག་གི །མཁས་པས་རྣམ་རྟོག་གོས་པ་མེད། །དགེ་བ་འམ་ནི་མི་དགེ་བའི། །གང་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པའི། །དེ་དག་གསལ་བར་བྱ་ཕྱིར་དམིགས། །སླར་ཡང་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་ལྟ་ཀུན་བྱས་པ་རྣམས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་དབྱེ་སྟེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། །དེ་ནི་དབྱུ་གུ་གཅིག་ལུགས་དང༌། །ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རང་རིག་ལ་གནས་མ་གྱུར་ཞེས། །དེ་ཕྱིར་འཇིགས་ལ་ཐུབ་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་མཐའ་དག་བསྟན་ནས་ནི། །སྟོང་པའི་དབང་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་མཚུངས་པ་རབ་ཏུ་དཔྱད་བྱེད་ནས། །ཕྲ་རབ་ལྟ་བས་བློ་ཡིས་ཐར་བྱས་ནས། །སངས་རྒྱས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་རྣམ་ཕྱེ་བ། །གཅིག་ཀྱང་མི་དམིགས་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་གི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་

【汉语翻译】
如是之义。 获得二大乘。如是说。 无相中观派也为拉瓦之纳匝等所承认。 如是彼说： 取近取所生之垢染， 自性无别而遮蔽， 智如明净之水晶球， 以显现他之形色故， 如何极善巧者， 如是此即， 显现为二。 以心之显现迷乱故， 所取自执持为他异。 标相等自性无余， 是故显现为三事。 义中执持与义信， 具足空性者， 义显现相自性与， 颠倒之义执持事物， 一中如一象， 幻化之相变幻作， 象义与彼显现， 智者而言彼非实。 自性考察等， 如何如数而知耶？ 圆满之智慧， 一切一味自性故， 无始无终且无分， 无相且无所取， 自证显现为分别。 分别乃他之因， 彼即胜义谛， 分别乃遣除也。 胜义谛中于分别， 智者不染分别垢。 善或不善之， 何故分别各异之， 彼等为明故而观察。 复又彼为空性， 何故诸所作见解， 以空性而善分别， 舍弃所取与能取也。 若示空性者， 彼乃一杖之理， 如何成为有差别？ 云非住于自证， 是故畏惧故能仁， 示一切法已， 示空性之自在。 一切平等善加思择已， 以极微见解以智得解脱已， 佛陀与外道作辨别者， 一亦不可得说为空性。 如是说等。 说无相之瑜伽行派等也承认圆成实识， 所取与能取等之空性自性之体性并非无有。 说无相之中观派则说圆成实也是瑜伽之世俗的体性， 胜义中不生。

【英语翻译】
Such is the meaning. To attain the two Great Vehicles. Thus it is said. The No-Appearance Madhyamaka school is also acknowledged by Lāva's Nāthas and others. As it is said by him: The stains born from grasping, Obscure the self-nature without distinction, Like a clear crystal ball of intelligence, Because of appearing in the form of others, How extremely skilled ones, Thus this itself, Appears as two. Because of the mind's appearance being confused, What is grasped and self-grasping are different. Marks and so on, the entirety of self-nature, Therefore appear as three actions. Grasping in meaning and faith in meaning, Those who possess emptiness, The appearance of meaning showing self-nature and, The object of holding onto things with a distorted meaning, In one, like a single elephant, The form of illusion transforms, The meaning of the elephant and its appearance, For the wise, that is not real. Examining self-nature and so on, How should one know them number by number? Perfected wisdom, Is the nature of all things being of one taste, Without beginning or end and without parts, Without appearance and without object of grasping, Self-awareness appears as discrimination. Discrimination is the cause of others, That itself is the ultimate truth, Discrimination is what is reversed. In ultimate truth, regarding discrimination, The wise are not stained by the dirt of discrimination. Whether it is virtuous or non-virtuous, Why are discriminations different? Those are observed in order to clarify them. Again, emptiness in that, Why are all views made, Emptiness thoroughly distinguishes, Abandoning what is grasped and the grasper. If emptiness is shown, That is like the way of a single stick, How does it become different? It is said not to abide in self-awareness, Therefore, out of fear, the capable one, Having shown all phenomena, Shows the power of emptiness itself. Having thoroughly examined the equality of all things, Having liberated the mind with the view of the subtle, Those who distinguish between the Buddha and outsiders, One cannot find and speaks of emptiness. Such as saying and so on. The practitioners of yoga who speak of no appearance also acknowledge that perfected consciousness, The nature of the emptiness of what is grasped and what is held is not non-existent. The Madhyamaka school that speaks of no appearance says that the perfected is also the nature of the conventional of yoga, Unborn in ultimate truth.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་གོ །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་དམན་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་
ནི་ཤེས་འདོད་པས། །བླ་མར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་ཡང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དམ། རྣམ་པ་མེད་པ་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་ངེས་པར་དོན་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །གང་ལ་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡང་གཟུགས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་གཟུགས་སུ་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་མདོ་ལས། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང༌། །གང་ལ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་མཐོང་བ་མེད། །གཟུགས་སུ་ཤིན་ཏུ་ཞེན་གང་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་ཕྱིར་འདི་ཉིད་དོ། །སྟོན་པ་ཡིས་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡང་བསྟན། །མདོ་དང་གཞན་ནས་ཀྱང་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ། །དྲང་བའི་དོན་བསྟན་ཕྱིར་ནི་ལུང་འདི་དག །ཇི་ལྟར་ནད་ཀྱིས་ན་བ་ལ། སྨན་གྱི་རྫས་ནི་རབ་སྦྱོར་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ཀ་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་ལ་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་ཡོད་མིན་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་རང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ལས་ཀྱང་ནི་འབྱུང་མི་འགྱུར། །རང་ཉིད་ལ་བརྟེན་གཞན་ཉིད་འགྱུར། །གཞན་ལ་ལས་ནི་རང་ཉིད་དོ། །ལྟོས་པའི་དོན་ནི་དེ་དག་འགྲུབ། །ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་བཞིན་དུ་བསྟན། །རང་དང་གཞན་དག་མི་རིགས་ཕྱིར། །གཉིས་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་སྐྱེ་བ་ནི། །འགའ་ཞིག་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོད་མེད་ཡིན། །རྐྱེན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། །མེད་པ་དག་ནི་གང་གི་རྒྱུ། །ཡོད་པ་ཡང་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་
ཉིད། །སྐྱེས་པ་དུ་མའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འགག་པ་དག་ནི་རིགས་མ་ཡིན། །རེ་ཞིག་ག

【汉语翻译】
此乃差别之本身。因此，由于有相和无相之故，欲知如是性，不应以之为上师。何故中观派亦是有相耶？非是无相生起之本身，乃是依赖于识之故。此等乃是决定显示意义之般若波罗蜜多等，未曾有丝毫显示之存在。何故无色等之识被宣说为空性耶？然则，识如何以识之自性而空耶？如是，色等亦如是宣说。于何者处显示唯心，于此亦因色乃依赖于一切，为遮止于色之执着，彼乃是了义之义。如是经中云：种种相由心所见，于何处不见外境事物，为遮止极度执着于色者，此亦为了义之义故。导师亦已显示了义之义，经部及其他亦已分别。为了义之义而显示，此等教证，如若为疾病所苦，如善巧调配药物之成分，如是佛陀为有情，显示唯心之理。如是说。因此，蕴、界、处，以及诸界，并非以分类而各异。非从自生，非从他生，非从二者生，非无因生。任何事物，皆无生。自性非有，因其未生，如何能从自生？因自性无成，亦不能从他生。依赖于自则成他，于他则成自。依赖之义，彼等成立。如彼岸此岸般显示。因自与他皆不合理，故无从二者生。无因而生，于何处亦无有。因此，有与无皆是。于缘起之义中结合，无者为何之因？有者又如何生？一切事物之自性，众多生者亦无有。因此，一切事物之灭，皆不合理。略微

【英语翻译】
This is the very distinction. Therefore, because of having characteristics and lacking characteristics, one should not take it as a guru if one wants to know suchness. Why is the Madhyamaka school also characterized by having characteristics? It is not the very arising of non-characteristics, but because it depends on consciousness. These are definitely the Prajnaparamita and others that show the meaning, and there is not the slightest indication of knowledge. Why is the consciousness without form, etc., said to be emptiness? However, how is consciousness empty by the nature of consciousness? Likewise, form, etc., are also spoken of in the same way. Where the mind-only is shown, even here, because form depends on everything, in order to prevent attachment to form, it is the meaning of definitive meaning. As it is said in the sutra: Various forms are seen by the mind, and nowhere are external objects seen. In order to prevent those who are extremely attached to form, this is also for the sake of definitive meaning. The teacher has also shown the meaning of definitive meaning, and the sutras and others have also distinguished it. In order to show the meaning of definitive meaning, these teachings are like a skillful combination of medicinal ingredients for those who are suffering from illness. Likewise, the Buddha shows the mind-only to sentient beings. So it is said. Therefore, aggregates, elements, sources, and elements are not different by classification. Not from oneself, not from another, not from both, not without cause. For any thing, there is never any birth. Nature is non-existent, because it is unborn, how can it arise from itself? Because nature is unestablished, it cannot arise from another. Relying on oneself becomes another, and on another becomes oneself. The meaning of dependence is established by them. It is shown like the near shore and the far shore. Because self and other are not reasonable, there is no arising from both. There is no arising without cause anywhere. Therefore, both existence and non-existence are. Combined in the meaning of dependent origination, what is the cause of the non-existent? How does the existent arise? The nature of all things, many births are also non-existent. Therefore, the cessation of all things is unreasonable. Briefly

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པའི་དངོས་པོ་ནི། །འགག་པ་རུ་ནི་རིགས་མ་ཡིན། །མི་གནས་པ་ཡི་དངོས་པོ་གང༌། །འགག་པ་རུ་ནི་རིགས་མ་ཡིན། །དངོས་དོན་ལས་གཞན་འཇིགས་པ་མེད། །དོན་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཡང་འདོད། །དོན་གཞན་དངོས་པོ་རྟག་པར་འགྱུར། །དོན་གཞན་མིན་ཡང་དངོས་པོ་མེད། །གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དེས་ཐོབ། །མ་སྐྱེས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །རང་གི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ལ་སྐྱེས་ཞེས་ཇི་ལྟར་བྱ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དག ། འདུས་བྱས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རྟོག་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། འཕགས་པ་ལྷ་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པས་བཞེད་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོན་ཡིན་པར་མཉམ་པར་གཞག་པར་གསུངས་ཏེ། །གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་མེད། །གང་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་རྣམ་ཡང་མེད། །གང་གི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡི། །ཆོས་ནི་ནམ་ཡང་ཡོད་མི་འགྱུར། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། བླ་མའི་ངག་གིས་མ་བརྒྱན་པའི། །དབུ་མའང་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བྱེ་བྲག་རྣམས་བཀག་ནས་ལྷག་མཁས་བླངས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་
མེ་ཏོག་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལས་གཞན་སྟོང་པ་མིན། །སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་མིན། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དངོས། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཀུན་རྫོབ་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་རྫོབ་བོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་པའི་ཕྱིར། བྱས་པ་དང་ནི་མི་རྟག་བཞིན། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱ

【汉语翻译】
衰败的事物，不是灭亡的因。不存留的事物，不是灭亡的因。除了事物本身，没有其他恐惧。也认为不是其他意义。其他意义的事物将是永恒的。不是其他意义也没有事物。何处生起，即由彼获得。未生起是它的自性。自性未生起，如何称其为生起？生起和灭亡，由有为法分别假立。依赖和关联的轮转，其自性没有分别。因此，中观派圣者龙树和圣天、月称等所认同的，是依赖和关联而生的特征。如是，真如将成为所欲之义。世尊也曾开示，此即是实义，并安住于此。何者由缘而生，彼即未生。彼无生之自性。依赖于缘者，即说为空性。何者知晓空性，彼即谨慎。何者依赖和关联而生，彼无丝毫自性。何者无自性，彼亦无任何生。何者将要生起之法，永远不会存在。对于未生之法，孩童们认为是生起。如是等等。因此，没有上师之语庄严的中观，也只是中等而已。如是说，因为是遮止了差别，而取剩余智慧之境。在此，世尊母以殊胜上师口诀之庄严所庄严的，双运真如之意，是贤者们所喜爱的，应亲近。因为一切法皆是未生之真如。如是，彼亦是依赖和关联而生的自性之故。不是如虚空之花般完全不存在之法。空性不是事物之外，也不是事物之外的空性。因此，依赖和关联而生的事物，您已善说空性。世俗谛即是空性，空性即是世俗谛。因为若无则必不生。如造作和无常一般。以此等语句。

【英语翻译】
Decaying things are not the cause of destruction. Things that do not remain are not the cause of destruction. Apart from the thing itself, there is no other fear. It is also considered not to be another meaning. A thing of another meaning will be eternal. If it is not another meaning, there is no thing. Wherever it arises, it is obtained by that. The unborn is its nature. If the nature is unborn, how can it be called arising? Arising and ceasing are distinguished by conditioned phenomena. The nature of the wheel of dependence and relation has no distinction. Therefore, what is accepted by the Madhyamika masters, such as the noble Nagarjuna, Aryadeva, and Chandrakirti, is the characteristic of dependent arising. Thus, suchness will become the desired meaning. The Blessed One also taught that this is the true meaning and abides in it. Whatever arises from conditions is unborn. It has no nature of arising. Whatever depends on conditions is said to be emptiness. Whoever knows emptiness is mindful. Whatever arises dependently and relationally has no inherent nature. Whoever has no inherent nature has no arising. The dharma that is about to arise will never exist. Children think that unborn dharmas arise. So on and so forth. Therefore, the Madhyamika that is not adorned with the words of the guru is only mediocre. Thus it is said, because it is the state of eliminating differences and taking the remaining wisdom. Here, the Blessed Mother, adorned with the ornament of the supreme guru's oral instructions, the meaning of the union of suchness, is pleasing to the wise, and should be approached. Because all dharmas are the suchness of the unborn. Thus, it is also the nature of dependent arising. It is not a dharma that is completely non-existent like a flower in the sky. Emptiness is not other than things, nor is emptiness other than things. Therefore, things that arise dependently and relationally, you have well explained emptiness. Conventional truth is emptiness, and emptiness is conventional truth. Because if there is nothing, it will certainly not arise. Like fabrication and impermanence. With these words. Born and unborn

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་དག་གི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་བར་བྱ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡི། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུང་རབ་ལས་སོ། །དེ་ཕྱིར་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །རབ་རིབ་གསལ་བ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་རྒྱལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བ་མེད་པ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འབྱུང་བ་མེད་དེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །བྱས་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ལྟར་གཉི་ག་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཤིང་དང་ཤིང་ཤ་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ཤ་པ་མེད་ཀྱང་དཱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་བུའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོར་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཀུན་རྫོབ་འགོག་པ་དག་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ། །དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་བྲལ་ཏེ་རང་བཞིན་གཉིས་ཀ་ལས། །སྐྱེ་བ་ཡོད་མིན་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་གང་ལས་མིན། །གང་གི་གཏི་མུག་མུན་པ་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་མཚུངས་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཡུལ་དེས་ལོག་པར་ངེས་པར་སྣང༌། །འགའ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ལོག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས། །སྐྲ་ཟླ་གཉིས་དང་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་སྦྲང་བུ་སོགས། །འཛིན་པ་དེ་ལྟར་མ་ལུས་པ་ཡང་གཏི་མུག་སྐྱོན་གྱིས་ཤེས། །གང་ཕྱིར་འདུས་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱུར། །
རྣམ་རྟོག་གང་གིས་རབ་རིབ་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྲ་ཤད་སོགས། །གཟུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་དེ་ཉིད་གང་གིས་མཐོང་བ་མེད། །དག་པའི་མིག་གིས་དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་འདིར་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལྟར་བློ་ཡི་འོད་ཟེར་གསལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ནི་རང་གི་ལག་མཐིལ་སྒྱུ་རུ་ར་བཞིན་རྟོགས། །མ་ལུས་སྲིད་གསུམ་འདི་དག་མ་སྐྱེས་པ། །ཐ་སྙད་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འགོག་པ་འདི་དག་ནི། །རིང་དུ་སོང་བས་འདི་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཐོབ་འབར་བ་སྣང་བ་འདིས། །སྔར་གྱི་དགེ་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཐོབ་མི་གཡོ་བ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་འདི། །ར

【汉语翻译】
具有智慧者们的双运，应当证悟那真实性，仅仅不生是不够的。不生之结合，在此善加阐述。如是经典所说。因此，如同患有眼翳者所见，见到一切法是不知晓。如同眼翳消除般，完全不见一切相，不是胜者。又，完全不见一切相，则无世俗谛生起。因其不存在，如何成为双运？如同有为和无常，二者若无，则为不生之自性，但并非如树和树脂。即使没有树脂，也有达瓦等存在。有为和无常，并非互相排斥。因此，以士夫的差别，作为应成办和成办者，二者皆不舍弃而存在。同样，世俗和胜义也是如此。因此，在现证法界之时，世尊亦无世俗的止息。因此如何说呢？事物皆离自性，从二种自性中，无有生，不观待因，从何而生？谁的愚痴黑暗如云聚，世间人因彼境而显现为颠倒。有些人因颠倒的眼翳之力，执着毛发、二月、孔雀尾、蜜蜂等，如是全部也以愚痴之过而知晓。因为组合之事物，会变化为多种形态。
以何种分别念，因眼翳之力而见毛发等，以何不见彼等之虚妄之相？以清净之眼如是知晓彼等。如是以智慧之光芒照亮，如是了知如自己手掌中的幻象。所有三有皆是不生，以名言谛之力而止息。如是说。刹那刹那止息这些，因长久时间而获得。以获得方便波罗蜜多而燃起的光芒，以先前的善根等获得不动摇，成为不退转的大自性。

【英语翻译】
The union of those with wisdom should realize that very reality; mere non-arising is not enough. The combination of the unborn is well explained here. Thus say the scriptures. Therefore, seeing all phenomena as seen by one with cataracts is not knowing. Not seeing all aspects, as when cataracts are cleared, is not a victor. Moreover, if there is no seeing at all, there is no arising of conventional truth. Since it does not exist, how can it become a union? Like something made and impermanence, if both are absent, then it is the nature of non-arising, but it is not like a tree and resin. Even without resin, there are Dava and others. Something made and impermanence are not mutually exclusive. Therefore, with the distinction of individuals, as something to be accomplished and something accomplishing, both are not abandoned and exist separately. Similarly, conventional and ultimate are also so. Therefore, at the time of directly realizing the realm of phenomena, the Blessed One also has no cessation of the conventional. Therefore, how is it said? Things are devoid of self-nature, from both self-natures, there is no birth, not depending on causes, from what does it arise? Whose darkness of ignorance is like a cloud, the world appears to be inverted because of that object. Some, due to the power of inverted cataracts, grasp hairs, two moons, peacock tails, bees, etc., and thus all are known by the fault of ignorance. Because compounded things change into various forms.
By what discrimination, due to the power of cataracts, are hairs etc. seen? By what is the illusion of those forms not seen? With a pure eye, know them as such. Thus, by the power of illuminating the light of wisdom, one understands it like an illusion in one's own palm. All three existences are unborn, and they are ceased by the power of nominal truth. Thus it is said. These cessations, moment by moment, are obtained by a long time. With the light blazing by obtaining the perfection of means, one obtains the unmoving by previous virtues etc., and becomes the great nature of non-retrogression.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ྟོགས་པ་དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ། །མ་ལུས་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་འདི་ཞི་བ། །བསྲེགས་པའི་རང་བཞིན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་པའི་དུས་འདིར་སེམས་འགག་པ། །འདི་ལ་སོགས་པ་སྐུ་ནི་མངོན་སུམ་བྱས་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སོགས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྨྲས་པས་འདོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ས་བདུན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་འགོག་པ་དང། སེམས་འགོག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་བཀག་པས་དེ་ལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་ཉིད་འགོག་ན་དེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ཙམ་བཀག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ལ་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའིའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལའོ། །དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་འདིར་གཟུགས་བརྙན་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་གཉིས་ཀ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དེ། གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཡང་བདེན་པ་གཉིས་མི་འཐད་པས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འགོག་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སྐབས་ནི་ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པ་ལ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་པ་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཡང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ཉིད་རྟ

【汉语翻译】
了悟那也是胜者的止息等等，
所有蕴的干燥柴薪都寂灭，
焚烧的自性，胜者们以法身，
无生无灭之时，心止息，
此等身是现量所作。

那也是我等所说双运，以任何希求都未了悟，如是七地与，佛地则遮止世俗，心止息的众聚是遮止世俗，因此那双运本身是不合理的。

若以影像之方式见而止息，则无有相违。因为薄伽梵了悟无自性，并非仅仅遮止见影像。然而自性的状态，如何见者，彼处非有。如是说。其中见，是指异生。其中非有，是指佛陀的智慧。那也是不合理的，世间人也认为此处了悟影像即是了悟自性。如何另行见影像如何作，因为二者皆是成立之例。

因此，佛陀的自性本身也是无有行者的自性，如影像般显现之语。

又，二谛不合理，故非理，因此应说彼，因为世俗谛与胜义谛无有他异，故安立双运，薄伽梵自身于《宝积经》等中说，不将空性之法作空性，法性是空性。遮止世俗谛也是因为与世俗谛无有他异。又，止息并非我等，他者的自性状态于执持世俗者无有。然而此世俗如是，彼亦无生，彼即是止息。如是则我等的双运并非不合理。那也是不合理的，因为生者本身

【英语翻译】
That realization is also the cessation of the Victorious Ones, etc.,
All the dry firewood of the aggregates are pacified,
The nature of burning, the Victorious Ones with the Dharmakaya,
At the time of no birth and no cessation, the mind ceases,
These bodies are made manifest.

That is also what we say as union, but it is not realized by any desire. Thus, the seventh ground and the Buddha ground stop the conventional, and the gatherings of mind cessation stop the conventional, so that union itself is not reasonable.

If seeing in the manner of an image is stopped, then there is no contradiction. Because the Bhagavan realizes no self-nature, it is not just stopping seeing the image. However, it is the state of self-nature. How does the seer not exist there? It is said. Among them, seeing refers to ordinary beings. Among them, not existing refers to the wisdom of the Buddha. That is also unreasonable, because worldly people also think that realizing the image here is realizing one's own nature. How else can one see the image? Because both are examples of establishment.

Therefore, the nature of the Buddha himself is also the nature of no goer, like an image, it is said by the words that appear very much.

Also, the two truths are unreasonable, so it is not reasonable, so it should be said that, because the conventional truth and the ultimate truth are not different, so the union is established, the Bhagavan himself said in the Ratnakuta Sutra and so on, do not make the emptiness of the Dharma into emptiness, the Dharma nature is emptiness. Stopping the conventional truth is also because it is not different from the conventional truth. Also, cessation is not ours, the state of the other's self-nature does not exist in those who hold the conventional. However, this conventional is like this, it is also unborn, it is cessation. In this way, our union is not unreasonable. That is also unreasonable, because the born itself

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ། །དེ་ཡང་འགགས་པའི་དུས་སུ་མེད་དོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཁྱིམ་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པར་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་འགོག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་ཆད་པའི་མཐར་ལྟུང་བ་གཞན་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཆད་པ་ལས་ནི་བྱེད་པ་མེད། །ཆད་པ་ཡང་ནི་རབ་ཏུ་གསལ། །ཞེས་གསུང་རབ་ལས་སོ། །གཞན་དག་ནི་སླར་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གཡེང་བས་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང༌།
སེམས་ཙམ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་རྟོག་གོ །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསལ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམས་རིག་པས་དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་འདིར་དགག་ཅེ་ན། །བདེན་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་དངོས་པོའི་རྟེན་པས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། །གང་ཡང་དངོས་པོར་སྐྱེ་འགྱུར་བའི། །དེ་ལ་ཚད་མ་ལ་སོགས་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་འདི་ནི་རྣམ་རྟོག་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཚད་མར་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱི་འདི་དག་གིས་དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། མ་དག་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་རིག་པས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་གྱུར་པ་དག་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་དམ་པའི་མན་

【汉语翻译】
即是缘起性。那也是在止息的时候没有的。因为没有石女儿等，所以石女儿等变成出生的自性是没有的。那是缘起，不是房屋和衣服等。依靠房屋等和影像等而生起的那个双运，不是舍弃。石女儿等是会被舍弃的。同样，也不是世俗的止息，怎么会合理呢？这里也说了堕入断灭边，从断灭中没有作者，断灭也是非常明显的。这是经部里说的。其他人又说了用上师的口诀来庄严，怎么能以非常散乱而见到蕴、处、界都是空性呢？也是这样。
仅仅依靠自心，就不会分别外境。这是薄伽梵说的，因为与修行相符。因为是开示密咒之理的如来种姓，以及能明显显现的理智力量的识，蕴、界、处的自性，以智慧，那也大多是有相的，稍微无相的也都会体验到空性的三摩地。那个智慧也是因为缘起，以及能非常明显地显现，所以不是没有。在胜义中，因为事物的体性没有生起，所以不是有。那么，怎么能在此遮破一个上的有和无呢？确实，有本身与事物的所依相违。如是说：凡是会成为事物的生起，那就会变成量等。以及，这个事物是分别。这样也是，以会成为量的方式的这些，这样也是，所有种类的自证智的存在，是极力成立的。不净本身不是无自性，因为未生的智慧也明显地显示了智慧的存在。这样互相违背的那些是不合理的。殊胜上师的诀

【英语翻译】
It is the very nature of dependent arising. That is also not present at the time of cessation. Since there are no barren women's sons, etc., there is no transformation into the nature of being born of barren women's sons, etc. That is dependent arising, not houses and clothes, etc. That which arises in dependence on houses, etc., and images, etc., that very union is not abandonment. Barren women's sons, etc., will be abandoned. Similarly, it is not the cessation of the conventional, how could it be reasonable? Here it is also said that falling into the extreme of annihilation, there is no agent from annihilation, and annihilation is also very clear. This is said in the scriptures. Others again say that they adorn with the oral instructions of the lama, how can one see the aggregates, sense bases, and elements as emptiness with extreme distraction? It is also like that.
Merely relying on mind alone, one will not conceptualize external objects. This is what the Bhagavan taught, because it is in accordance with practice. Because it is the Tathagata lineage that teaches the secret mantra, and the consciousness of the power of reason that will clearly manifest, the nature of the aggregates, elements, and sense bases, with wisdom, that is mostly with aspects, and even slightly without aspects, one will experience the samadhi of emptiness. That wisdom is also not non-existent because of dependent arising and because it will manifest very clearly. In the ultimate sense, it is not existent because the essence of things has not arisen. So how can one refute the existence and non-existence on one here? Indeed, existence itself contradicts the basis of things. It is said: Whatever will become the arising of things, that will become valid cognition, etc. And, this thing is discrimination. In this way also, with these that will become the way of valid cognition, in this way also, the existence of the self-cognizant wisdom of all kinds is extremely established. Impurity itself is not without self-nature, because unborn wisdom also clearly shows the existence of wisdom. Those that contradict each other in this way are not reasonable. The precious lama's instructions

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ངག་གིས་བརྒྱན་པ་ནི་ཚད་མས་ཉེ་བར་གཏད་པ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་མེད་པ་དག་གི་དེའི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་འགལ་བ་དག་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་རིག་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སློབ་དཔོན་གསལ་བའི་རོ་ཡི་རང་རིག་ཡོད་པའི་མཆོག །ཡོད་པ་སྤངས་པས་ཚད་མའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འདིར་ཡང་གཞན། །དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ་གཅིག་པུ་བསྟན་པ་གཞན། །དཔལ་ལྡན་ཟུང་འཇུག་བཅིངས་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱལ་སྲས་དེ་ནི་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ལྟར་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་དབུ་
མའི་གྲུབ་མཐའ་སྤངས་པ་དག་ལེགས་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དབུ་མའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལེགས་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལེགས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལྟར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞན་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་དེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པའོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ། དངོས་པོ་དངོས་མེད་གཉིས་ལས་འདས། འགའ་ཞིག་ཇི་ལྟར་མ་འདས་འདོད། །ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཤེས་བྱ་མིན། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་མིན་གང༌། །གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་མིན། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་གཉིས་ཀ་མིན། །གནས་པ་མེད་པ་གསལ་བ་མིན། །སེམས་པ་མེད་པ་མཐོང་བ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་འཇིག་པ་མེད། །ཆད་པ་མ་ཡིན་རྟག་པ་མིན། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་མཚུངས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བཞེད། །དམ་ཆོས་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དང་མཚུངས། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཞེད། །ཡང་དག་སླུ་བ་མེད་པའི་དོན། །དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་སུ་ནི་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་ཁམས། །དོན་དེ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་མེད། །བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་ཡང་འདི། །དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞེད། །ཅེས་པའོ། །འདིར་ནི་ཚུལ་གནས་པ་ཙམ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། །བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གསལ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་སྔར་བསྟན་པའི་དབུ་མའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བ

【汉语翻译】
以言语庄严者，乃是正量所亲近者，对于无有智慧自性者，彼之体性亲近显示，乃是诸矛盾亲近摄集而为明了者也。如是，瑜伽行派之导师，具有明亮之味之自证之殊胜者，舍弃有者，以正量之大体性，于此吉祥者亦复为他。如是，唯一息灭相互矛盾者，乃是其他之教示。愿吉祥之双运系缚解脱之王之子，成为胜利者！如是，以何之故，舍弃中观之宗派者，将善妙安住耶？凡是成办中观者，乃至轮回未断绝之间，方便之分将善妙安住也。彼等亦以未生之空性，无勤之智慧之分将善妙安住之故也。如洋瓦与金刚链之行持般，名为双运之彼性，其他乃是有事与无事之体性。如是世尊云：有与无有之体性，断绝有与无有之种种。如是说。龙树之尊前所说：超越有事与无事二者，某些如何认为未超越？非是知识，非是所知，非是有，非是无，何者？非是一，非是无二，非是二者，非是二者，非是安住，非是光明，非是思，非是见，非是生，非是灭，非是断，非是常，彼如同虚空。智慧非是智慧之行境，以何缘起，是故汝认为空性。殊胜法之自性如是，如来与之相同。彼之彼性胜义谛，随顺彼性而立宗。真实无欺之义，证悟彼者称为佛。诸佛与有情界，于彼义无有差别。自性与他亦复如此，是故汝认为平等。如是说。此处仅是略微显示安住之方式，然亦当从殊胜上师之口诀中，明了通达双运之如是性。今显示如是性之体性，并从先前所显示之中观体性菩提之自性

【英语翻译】
That which is adorned with speech is that which is closely approached by valid cognition; for those without the nature of wisdom, the essence of that is closely shown, which is the collection of contradictions closely gathered and made clear. Thus, the teacher of the Yogacara school, the supreme one who possesses the self-awareness of clear taste, by abandoning existence, the great essence of valid cognition is also different in this auspicious one. Thus, the only one who eliminates mutual contradictions is another teaching. May the victorious son who realizes the bond of glorious union be victorious! Thus, for what reason will those who abandon the Madhyamaka school abide well? Those who accomplish the Madhyamaka will abide well in the aspect of means until the cycle of existence is not interrupted. They will also abide well in the aspect of effortless wisdom through unborn emptiness. Like the practice of Yungwa and the Vajra Chain, that reality called union is the essence of things and non-things. Thus, the Blessed One said: The essence of things and non-things, completely abandoning things and non-things. So it is said. What Nagarjuna said: Transcending both things and non-things, how do some think they have not transcended? It is not knowledge, it is not knowable, it is not existence, it is not non-existence, what is it? It is not one, it is not non-dual, it is not both, it is not both, it is not abiding, it is not clear, it is not thinking, it is not seeing, it is not birth, it is not destruction, it is not cessation, it is not permanence, it is like the sky. Wisdom is not the object of wisdom, because of what arises dependently, therefore you consider it emptiness. The essence of the sacred Dharma is thus, the Tathagata is the same as it. The ultimate truth of that is established in accordance with thatness. The meaning of truth without deception, realizing that is called Buddha. The Buddhas and the realm of sentient beings, there is no difference in that meaning. Self and others are also like this, therefore you consider it equal. So it is said. Here, only the way of abiding is shown slightly, but the suchness of union should also be clearly understood from the oral instructions of the noble Lama. Now, having shown the essence of suchness, and from the previously shown essence of Madhyamaka, the nature of Bodhi

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་འབྱུང༌། །ཆགས་པ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ།
འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མར་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །འོ་ན་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཉི་དེ་། །དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར། །དེ་སྐད་དུ། མི་བདེན་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ། །དངོས་པོ་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རྨོངས་པའི་བློ། །འཁོར་བར་འདི་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་སྤངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཆགས་པ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ནི་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གོ །དེ་སྐད་དུ། དགེ་བ་འམ་མི་དགེ་བ་ཡང་རུང༌། གང་གི་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པ། །ཙནྡན་ལ་སོགས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །མེ་ཡི་བསྲེག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཡང་འདིར་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡིས་གང་ཆགས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་དག་སྤངས་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་པའི་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའོ། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཚོགས་པ་ལས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའམ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའམ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཇི་སྐད་དུ། བླ་མ་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བསྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་བརྟགས་པས་དངོས་སུ་སྟོང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆད་པ་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་འདི་ནི་ངོ་བོ་གཅིག །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་ལྔ་ནི་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྣམ་རྟོག་འདི་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྱུང༌། །འབྲེལ་བ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཀུན་རྟོག་ཅེས་པ་འབྲེལ་པ་ལྟར་།ཇི་ལྟར་བདེ་བ་བཞིན་དུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ཀུན་གྱི་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ན་གང་ལས་སྐྱེ་བར་
འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར། ཆགས་པ་ལས་ནི་འཁྲུལ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ནི་རང་གི་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འཁྲུལ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་

【汉语翻译】
为了就近指示，说了“此物乃菩提生，是离贪之自性”。

所谓“此”是极负盛名的现量。“物”是指五蕴的自性。那么，所谓“物”是从不真实的分别念所生，是分别念自性的轮回之日，它怎么会变成菩提呢？如是说：“从不真分别念所生，物是分别念之自性，孩童皆是愚昧之慧，此即是轮回中所说。”因此说了“离贪之”，执取与能执之物，某些人称之为贪。唯有分别念称之为贪，这是其他人说的。如是说：“善或非善皆可，任何分别念各异，旃檀等真实生，变为火焰之焚烧。”因此，两者在此都不是贪。因此说了“自性”，即是某些存在与不存在等的自性。由此所贪执的是现前的执着。舍弃这些，由于空性于执取与能执之物，并且没有分别念自性的贪，因此“彼”是所思。“物”是缘起，是从集合中获得的，那也是分别念或非分别念，一切都是菩提。如是，至尊上师的面前说：“依止而生者，经观察实为空，物非有非空是自性。非断灭，心性种种此乃一自性。色等五胜者，愿成胜者。此分别念即是缘起，非是修习关联。彼即是涅槃，勿为心所惑。分别念如关联，如安乐般安住。”等等。彼自性若非一切之贪，又将从何而生？因此说了“从贪则生迷惑”，迷惑是自己的虚构。贪是现前的执着。迷惑是有和无

【英语翻译】
In order to indicate proximity, it is said, "This thing is born of Bodhi, it is the nature of being free from attachment."

What is called "this" is the well-known direct perception. "Thing" refers to the nature of the five aggregates. So, how can "thing," which arises from untrue conceptualization and is the cycle of the nature of conceptualization, become Bodhi? As it is said, "Arising from untrue conceptualization, the thing is the nature of conceptualization, children are all of foolish wisdom, this is what is said in samsara." Therefore, it is said, "free from attachment," some call the object of grasping and the grasper attachment. Others say that only conceptualization is called attachment. As it is said, "Whether it is good or non-virtuous, whatever different conceptualizations there are, sandalwood and so on truly arise, and become the burning of fire." Therefore, neither of the two is attachment here. Therefore, it is said, "nature itself," which is the nature of something existing or not existing, and so on. What is clung to by this is the present clinging. Having abandoned these, because of emptiness in the object of grasping and the grasper, and because there is no attachment of the nature of conceptualization, therefore "that" is what is thought. "Thing" is dependent arising, which is to be obtained from the collection, and that is either conceptualization or non-conceptualization, all is Bodhi. As it is said, in the presence of the venerable Lama himself: "That which is born from reliance, when examined, is actually empty, the thing is neither existent nor empty, it is self-nature. It is not annihilation, mind itself is various, this is one self-nature. May the five victorious ones, such as form, become victorious ones! This very conceptualization is dependent arising, it is not the meditation of connection. That itself is Nirvana, do not be deluded by the mind. Conceptualization is like a connection, abide as in bliss." And so on. If that self-nature is not the attachment of all, from what will it arise? Therefore, it is said, "From attachment arises delusion," delusion is one's own fabrication. Attachment is present clinging. Delusion is existence and non-existence.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། འདིར་ཆགས་པ་དང་སྡང་པ་རྨོངས་པ་ཉིད་དོ། །འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་གང་ལས་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་པ་གནས་ནི་མེད་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་འདིའི་དོན་ནི་ཅུང་ཟད་འདིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པས་ཚེར་མ་དབྱུང་བ་ལྟ་བུར་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །རང་བཞིན་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཇམ་དཔལ་མ་རིག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་བསལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྟན་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དག་ཐ་དད་པའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་འདྲི་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཅི་ནས་ཞེས་པའོ།། དངོས་པོ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དངོས་པོ་ནི་རབ་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྟག་པར་ལྟ་བ་ཉིད་ལ་རྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང་ཡིན་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གིས་གང་ལ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང་དངོས་མེད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །སེམས་དེ་ཡང་སེམས་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆད་པར་ལྟའོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་དངོས་པོར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རབ་ཏུ་བསྟན་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་སྟེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། གཞན་
དུ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན། གང་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་དག་གས་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པས་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་བྱར་གྱུར་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན

【汉语翻译】
等等事物的自性上妄加执着，再三地显现执着，这里就是贪恋和嗔恨愚痴。为了舍弃那个错乱，说：错乱没有处所。这里，这里的意义不是像用生起和灭亡来拔出荆棘一样，而是完全了知自性，自性也是无生。如世尊所说：文殊，无明是没有的意思。这里没有什么要去除的，没有什么要增加的，如实地看真实，如实地见到就解脱。用这些话语来说明。现在，如是性，真实性，坚固的那个，也认为如是性和真实性是不同的，证悟菩提，那个也离开了真实性，这样提问：从何处得真实性？回答是：事物自性。事物是极明显地显现的。这样，心性就是极明显地显现的相的自性的真实性。事物的自性也是真实性，因为恒常地观看就会变得稳固。事物和非事物是什么？这样说，用什么对什么，为了什么，事物是自己的体性，非事物是空性，这样极明显地显示。因此，事物的自己的体性就是真实性。如世尊所说：色以色的自性空，乃至识也是如此。心也不是心。如果因为色等等是空性就认为是断灭吗？没有事物也会变成事物。这样说，这个极明显的显示就是事物，即双运的如是性的真实性，如果不是其他，就这样显示。如是说，世尊说一切法的自性是什么？就是没有自性。自性和没有自性，这两者无二，因为无二所以不会变成二。虽然这样变化，菩提本身变成了要证得的事物自性，事物的自性

【英语翻译】
Etc., clinging to the inherent nature of things, repeatedly manifesting attachment. Here, it is attachment, hatred, and ignorance. Therefore, to abandon that delusion, it is said: delusion has no place. Here, the meaning here is not like pulling out thorns with arising and ceasing, but rather fully knowing the nature, and the nature is also unborn. As the Blessed One said: Manjushri, ignorance means non-existence. There is nothing to be removed here, nothing to be added. Look at reality as it is, and seeing reality, one is liberated. These are the words used. Now, the suchness, the reality, the stable one, also thinks that suchness and reality are different, realizing enlightenment, that is also separated from reality, thus asking: From where does reality come? The answer is: the nature of things. Things are extremely clearly manifested. Thus, the nature of mind is the reality of the nature of the extremely clearly manifested aspect. The nature of things is also reality, because constant viewing becomes stable. What are things and non-things? Thus it is said, with what to what, for what, things are their own essence, and non-things are emptiness, thus extremely clearly shown. Therefore, the own essence of things is reality. As the Blessed One said: Form is empty by the nature of form, and so on up to consciousness. Mind is also not mind. If because form etc. are emptiness, is it considered annihilation? Without things, things also become things. Thus it is said, this extremely clear display is things, that is, the reality of the suchness of union, if not other, thus it is shown. Thus it is said, the Blessed One said, what is the nature of all dharmas? It is that which has no nature. Nature and no nature, these two are non-dual, because non-dual, it will not become two. Although it changes like this, enlightenment itself becomes the nature of things to be attained, the nature of things

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་པ་ཞེས་པའོ། །རྒྱུ་དང་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་ངོ་བོའོ། །དེ་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་པའོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད། །ཆོས་མིན་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཆོས་བདག་མེད་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ནི་བརྟན་པའོ། །ཞེས་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་རང་བཞིན་ནི་གཉུག་མ་སྟེ། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བྱས་པའི་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་པདྨ་ཉིད་ལ་གསལ་བར་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི། །དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པར། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་འདིའི་རིམ་པས་སོ། །རོ་གཅིག་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པའོ། །ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་
སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ལ་སྒྲོ་བཏགས་མེད་པའོ། །གནས་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་སྤངས་པས་རང་རིག་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བད

【汉语翻译】
那么，如何宣说真如呢？因此，说了“以因和果的自性”，意思是说，以能证明和所证明的道理以及真如的自性，是没有过失的，这是密意。或者，“果”是指事物的体性，自性是指依靠缘起而成为自性。而“因”是指如来藏在胜义中不生，是俱生，是事物的体性。如是说：从法界中真实生，没有丝毫相违品。又，世尊说：诸法皆无事物，远离非法的相，从法无我中真实生，菩提之理是坚固。所谓“因和果的自性”，自性是本初，是双运的体性。因此，事物的如是性被宣说为真如。这些是波罗蜜多的口诀，以殊胜上师的口诀所庄严。那也是完全、非常令上师欢喜，在上师的莲花面上显现，而不是在其他地方。现在，以“万事万物的自性，被认为是清净的如是性”的方式，一切如是性的法都善妙安住。为了近似地指示修习如是性的真如，是能成办的方便，因此说：如是诸法味一，无碍且无住，以如何生起的等持，这一切皆光明。如是是此的次第。味一，是如是味一。法是蕴、处、界等。色等的相是色等执持自己的相。无碍，是指对自性没有增益。无住，是指不生，因为不住于有和无的自性。光明，是指自性远离垢染的自证，因为极其光明。如是成为如是性的

【英语翻译】
Then, how to express Suchness? Therefore, it is said, "By the nature of cause and effect," meaning that it is faultless by the reason that proves and is proven, and by the nature of Suchness. Or, "fruit" refers to the essence of things, and nature refers to being nature by virtue of dependent origination. And "cause" refers to the fact that the Tathagatagarbha is unborn in the ultimate sense, is co-emergent, and is the essence of things. As it is said: Truly born from the realm of Dharma, there is not the slightest contradictory aspect. Moreover, the Blessed One said: All dharmas are without things, completely abandoning the characteristics of non-dharmas, truly born from the selflessness of dharmas, the principle of Bodhi is firm. The so-called "nature of cause and effect," nature is primordial, is the nature of union. Therefore, the Suchness of things is declared as Suchness. These are the oral instructions of the Paramitas, adorned with the oral instructions of the excellent Guru. That is also fully and very pleasing to the Guru, appearing clearly on the lotus face of the Guru, and not elsewhere. Now, in the manner of "The nature of all things is considered to be pure Suchness," all the dharmas of Suchness are well established. In order to closely indicate that the practice of the Suchness of Suchness is the means to accomplish it, therefore it is said: Thus, all dharmas are of one taste, unobstructed and without dwelling, by the Samadhi of how they arise, all these are luminous. Thus is the order of this. One taste is Suchness of one taste. Dharma is the aggregates, sources, and elements. The characteristics of form, etc., are that form, etc., hold their own characteristics. Unobstructed means that there is no superimposition on nature. Without dwelling means unborn, because it does not dwell in the nature of existence and non-existence. Luminous means self-awareness because nature is free from defilements, because it is extremely luminous. Thus becoming the Suchness of

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང༌། །རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་གནས་རིག་པས། །དེ་ཉིད་རྒྱུན་མི་འཆད་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །སྨོན་དང་གནས་པའི་བྱ་བ་འདི། །འདི་ཡི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །དེ་ནི་མགོན་པོས་ཡང་དག་བཤད། །དང་པོ་འདོད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་འཇུག་པ། །གཉིས་པ་རུ་ནི་རྣམ་པར་གྲགས། །ཞེས་པའོ། །འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཡང་གསུམ་སྟེ། འདུན་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བསམ་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཡང་སེམས་གསུམ་ནི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པའི་སས་བསྡུས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་
བའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ནི་ས་བཅུས་གསུངས་པ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་གྱིས་སྡུད་པ་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། མཐའ་དག་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱབ། །དེ་ལས་གནས་སྐབ

【汉语翻译】
如果问：您是如何看待诸法之如实性的？因此说：以如是生之等持。具有止观双运的道，即是如是生之等持。此即是所要修证之事物。如是宣说了三种事物。而如是生之等持的显现是：如是生之等持，亦由胜入之心而转变。何以故？以彼之住处之智慧，彼即由不间断之精进而生。如是说。如此，首先应发起为利益一切有情而发广大慈悲心的菩提心。此亦有两种：第一种是希求诸欲之相。第二种是希求之相，亦是波罗蜜多等胜入之相，即菩提之相。如是说：发心为利他，欲得圆满菩提果。此希愿与安住之行，即此二种差别。彼为怙主所真实宣说。第一是希求之相，布施等种种趣入。第二则名为安住。如是说。希求之相亦有三种：具有意乐而趣入之法，欲证得圆满菩提之相；具有思惟而趣入之波罗蜜多之行，欲求之相；具有增上意乐而趣入之菩提分法三十七，欲修习之相。其中，心有小、中、大三种。初业地所摄之波罗蜜多之理，已于现观庄严等中宣说。此外，趣入之心有三种阶段：其中，初业者趣入道所摄之加行阶段，即与决择分相应。如是宣说。其中，因之阶段，即十地所说，见道与修道之行境。其后，以殊胜道所摄者，即果之阶段。如是说：一切皆为二者所遍及。由此阶段

【英语翻译】
If asked, how do you view the suchness of all dharmas? Therefore, it is said: "With the samadhi of such arising." The path that possesses the union of calm abiding and insight is the samadhi of such arising. This itself is the object to be cultivated. Thus, three objects are taught. And the manifestation of the samadhi of such arising is: "The samadhi of such arising, also changes due to the mind of superior entry. Why? Because with the wisdom of its abode, it arises from uninterrupted diligence." Thus it is said. In this way, first, one should generate the mind of enlightenment, placing great compassion close to all sentient beings who are renowned for meditation. This also has two aspects: the first is the characteristic of wishing for all desires. The second is the aspect of wishing, which is also the aspect of superior entry such as the perfections, which is the characteristic of enlightenment. Thus it is said: "The mind of enlightenment is for the sake of others, wishing for perfect and complete enlightenment. This act of wishing and abiding, these are the two distinctions. That is what the protector has truly declared. The first is the aspect of wishing, entering into various things such as generosity. The second is known as abiding." Thus it is said. The aspect of wishing also has three aspects: the characteristic of wishing to attain perfect enlightenment with the dharma of entering with intention; the characteristic of wishing for the practice of the perfections, entering with thought; and the characteristic of wishing to cultivate the thirty-seven factors of enlightenment, entering with superior intention. Among these, there are three types of minds: small, medium, and large. The way of the perfections, which is included in the ground of the beginner, has been taught in the Ornament for Clear Realization and so on. Furthermore, the mind of entering has three stages: among them, the stage of application included in the path of entering for the beginner, which is in accordance with the part of discernment. Thus it is taught. Among them, the stage of cause is what is spoken of in the ten grounds, the object of practice of the path of seeing and the path of cultivation. After that, what is included by the special path is the stage of result. Thus it is said: "All are pervaded by the two. From this stage

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམ་པ་བཞི། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་སྦྱོར་དང་པོ་ཡི། །ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ནས་བཟུང་ནས་ཡང་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། འགྲོ་བར་འདོད་པ་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གྲངས་བཞིན་ཐ་དད་པ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤངས་པ་སྟེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་མཐའ་དག་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་ཐབས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རིག་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱིས་དོན་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་ས་ལ་ཞུགས་པས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རྨོངས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཚུལ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ།། ཞེས་པའོ། །འདིའི་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དག་སྤངས་པའི་དབུ་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་རྟོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ཀྱིས་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ལུང་གི་དོན་ལ་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་པ་དང་ལུང་དག་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་ངེས་པ་དང་དྲང་བའི་དོན་ལ་ངེས་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་བསྟན་པའི་རིགས་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་
པས་དང་པོ་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་གྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱིས་ཡང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བས་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཟོད་པས་རྩོམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ལྡན་དེ་ནི་བཟོད་པ་ཡིན། །གང་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་བག་ཡོད་པ། །གང་ལ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་ཏིང་འཛིན་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་བའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གནས་པ

【汉语翻译】
四种地。果之因缘第一之，道之阶段各异故，如是说。从何而始，又以持戒为先，从而善巧地进入布施等福德与智慧之聚，此乃进入之心。如是说：欲行者，如知行之差别，如是智者应知其数目之各异。如是说。于此，舍弃般若波罗蜜多，即是说，使布施等一切善法显现，如实摄集之方便，乃福德之聚。智慧即是其自身完全断绝方便之事物，乃智慧之聚。如是，以真实之方便，以不颠倒之理智，如实地为自他成办利益。如是，方便与智慧之真实性应被揭示，即使是入地者亦然。如是世尊说：愚昧之人如是说，仅以一种方式即可获得菩提，那即是空性之方式。如是说。此之又，通过了悟方便与智慧之自性，从而了悟远离增益与诽谤之中观，不住于任何一方。智慧是为了舍弃增益。方便是为了舍弃诽谤。于此，首先应生起由听闻而生之智慧，从而确定经文之意义。之后，分别考察由思惟而生之理智与经文，通过确定确定与不了义之意义，从而修习真实之意义。真实未生之自性。此亦应通过教义之理智来领悟。因此，瑜伽士首先应成就止观，为了使心稳定。通过止观，又不依赖于利养等，如理安住，通过忍受痛苦等，从而生起精进之努力。如是说：何者具足戒律，彼即是忍辱。何者精进稳固，具足正念。何者具足真实，彼之禅定迅速圆满。如是说。因此，安住于戒律等止观之聚

【英语翻译】
The four grounds. Because the first cause of the fruit is different from the stages of the path, it is said. From what point does one begin to engage fully in the accumulation of merit and wisdom, such as generosity, with the prior holding of vows? This is the mind of engagement. As it is said: Just as one who wishes to go knows the distinctions of going, so should the wise know the differences in number. As it is said. Here, abandoning the perfection of wisdom, that is, the means of truly gathering all virtues such as generosity, which manifest, is the accumulation of merit. Wisdom is the accumulation of wisdom because it completely cuts off the object of means by itself. Therefore, with the right means and undeluded intelligence, one accomplishes the benefit of oneself and others as it is. Thus, the reality of means and wisdom should be revealed, even by those who have entered the grounds. As the Blessed One said: A foolish person says this: "Enlightenment can be attained by only one way, which is the way of emptiness." As it is said. Moreover, by realizing the nature of means and wisdom, one realizes the non-abiding Middle Way, which is free from imputation and defamation. Wisdom is for abandoning imputation. Means is for abandoning defamation. Here, first, one should generate the wisdom that arises from hearing, so as to ascertain the meaning of the scriptures. Then, one should separately examine the reasoning and scriptures that arise from contemplation, and meditate on the true meaning by ascertaining the definitive and provisional meanings. The very nature of not being truly born. This should also be understood through the reasoning of the teachings. Therefore, the yogi should first accomplish calm abiding in order to stabilize the mind. Through calm abiding, one abides properly without relying on gain and so on, and generates diligent effort by enduring suffering and so on. As it is said: Whoever possesses discipline is patient. Whoever has steadfast diligence is mindful. Whoever is perfectly endowed with truth, his samadhi will be quickly perfected. As it is said. Therefore, abiding in the accumulation of calm abiding such as discipline

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལུས་བསྲང་སྟེ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་ལྟར་ནུས་པས་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་གཟུགས་ཅན་ནམ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདི་ཉིད་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱས་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་བརླན་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་འཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དུའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་ཞི་གནས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་དམིགས་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཐ་དད་ངེས་བཟུང་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཡིད་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་སྲིད་རབ་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དཔྱད་ནས་སླར་རིམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ས་བོན་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གང་ཞི་གནས་ལ་དམིགས་པས་ནི་སེམས་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་མུན་པ་ལ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་དག་མིག་གིས་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། ཕན་ཚུན་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་དང་མུན་པ་བཞིན་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་བཞིན་མཉམ་གཞག་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གཅིག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཞི་གནས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་ཞི་གནས་དང་
ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་འཇུག་པའི་སེམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པས་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་འཇུག་པའི་སེམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་

【汉语翻译】
在与心地相宜的地方，端正身体，安坐在舒适的坐垫上，以大慈悲心为先导，发起专注一境之心。对此，首先瑜伽士应尽其所能，以五蕴、十二处、十八界以及有色或无色的所有不同之法，将此如实地作为所缘境。确定其以一和多的自性为空性，并反复地使心专注于此相续，直至身心获得极度的轻安。获得极度轻安，则止住便会圆满。如是说：应专注一切事物，五蕴等各异，确定为空性。若心能如实地融入其中，则能长久地安住于三摩地中。如是。之后，再次安住于三摩地中，以智慧之眼观察一切法。观察后，再次次第地修习。由此便能消除怀疑的种子。同样，专注于寂止，心便会稳定。通过智慧的观察，便会生起真实的智慧之光，如同黑暗中的光明一般，由此便能去除各种障碍。因此，这些如同眼睛所见一般，真实的智慧便会生起，因为它们各自的功德而确定地安住。光明与黑暗般相互对立则并非如此。以名为“如实等持之智慧”之语。唯一与智慧相符之寂止。其意义是寂止与胜观双运，且具有布施和持戒等方便的入行之心，即是般若波罗蜜多的殊胜之行。此殊胜之处在于，通过光明等三摩地的次第，获得与暖相等决择分相应的，是加行道位。之后，获得见道是因位。之后，通过修道次第是果位。如是，对此入行之心般若波罗蜜多之行的种种分别，是莲花戒（Kamalaśīla）的观点。

【英语翻译】
In a place suitable to the mind, straighten the body and sit on a comfortable cushion, with great compassion as the guide, generate a single-pointed mind. Regarding this, first the yogi should, to the best of their ability, take as their object of focus the suchness of all the different phenomena of the five aggregates, twelve sense bases, eighteen elements, and form or formless things. Determine that it is empty of the nature of one and many, and repeatedly saturate the mind with this continuum, until body and mind attain extreme pliancy. Having attained extreme pliancy, calm abiding will be perfected. As it is said: One should closely focus on all things, the aggregates and so on, distinctly grasping their emptiness. If the mind thoroughly enters into that, then one will be greatly endowed with samadhi. So it is. Then, again abiding in samadhi, one should examine all phenomena with the eye of wisdom. Having examined, one should again cultivate in stages. By this, the seeds of doubt will be eliminated. Similarly, by focusing on calm abiding, the mind will become stable. From examining with wisdom, the light of true wisdom will arise, like light in the darkness, and by this, one will abandon the obscurations. Therefore, these are like what is seen with the eye. True wisdom arises, because they are definitely established by their respective qualities. They are not mutually contradictory like light and darkness. By the words called "wisdom that is truly equipoised." Uniquely, calm abiding that is in accordance with wisdom. Its meaning is the path endowed with the union of calm abiding and insight, and the entering mind endowed with skillful means such as generosity and moral conduct, which is renowned as the way of the Perfection of Wisdom. This excellence is that, through the stages of samadhi such as light, obtaining what corresponds to the decisive factors such as warmth, is the stage of application. Then, obtaining the path of seeing is the stage of the cause. Then, through the stages of cultivation is the stage of the result. Thus, these various distinctions of the way of the Perfection of Wisdom of the entering mind are the views of Kamalaśīla.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་རྒྱས་པས་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་འདིར་དགོངས་ཕམ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དེ་དཔྱད་པ་ལས་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དཔྱད་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བསྒོམ་པ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་བཅས་པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དབུ་མ་ངེས་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྒྱན་གྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཞི་གནས་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་ནས། །བསྒོམ་དུ་མེད་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་མོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་མོས་པར་གྱུར་པའི་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་འདིར་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་རྣམས། །རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད། །རྟོགས་པའི་དོན་ནི་དཔྱད་པ་ཡིན། །བླ་མ་དམ་པའི་དཔྱད་པ་མེད། །ཅེས་པའོ། །གང་གི་བུམ་པ་ལ་སོགས་འཛིན། །བསམ་གཏན་དེ་ནི་དེ་ལ་སྦྱར། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་ལུས་གཅིག་པོ། །འདི་རྟོགས་རྟོགས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །འདི་དག་ནི་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་གནས་རིག་པས། །དེ་ཉིད་རྒྱུན་མི་ཆད་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ། དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་
སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སོ་སོ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཞེ་ན། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རྣམ་བྲལ་བ། །འགྲོ་བ་ཉིད་ནི་གཉིས་མེད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཡང་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་ལྟར་རྟག་པ་གཅིག་པུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གང་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་དུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གཉིས་པ་ནི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཉིད་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
通过某些方式，以简略和广繁等方式进行阐述，以便于理解。在此，由于内容繁多，故未详细书写。如此这般的入行之心，在此并非所指。在此，由于它是通过思辨而产生的，因此并不完全纯净。在此，应该在思辨之前修习心。任何彼岸的口诀，都是以上师的口诀所庄严的，对双运中观的确定无疑的证悟。那胜义谛的空性，具备一切殊胜的智慧，自然成就，以庄严的方式进入，即是止观，而非其他。以“诸法全部通晓后，无修即是修”之语。如是止观双运的道路。希求获得果位的入行之心，在此并非所指。如是说：“法蕴千百种，证悟即是空，证悟之义乃思辨，殊胜上师无思辨。”如云：“何者执持瓶等物，禅定即与彼相合，一切形相之身一，此悟乃成大证悟。”这些是为了阐明，因为通过智慧认识到它的处所，那本身就从不间断中产生。如是说，那是入行之心的处所，双运，如是之性。以殊胜上师的口诀来认识，那本身就是空性和慈悲无别，胜义菩提心的特征。不间断是指在每个刹那都会产生。因为它的自性，所以称为瑜伽士。那么，什么是入行菩提心呢？“能知与所知，皆已彻底分离，行者本身，即是无二之想。”如是说。再说，无二并非如顺世外道所说，是常恒唯一。然而，既非一也非非一的二者，才是其意。如是，行者本身，有实与无实等，以及所欲等等，都已阐明。那本身如何转变等等。

【英语翻译】
It is explained through various means, such as brevity and elaboration, so that it may be understood. Here, due to the fear of prolixity, it is not written in detail. Such an entering mind is not what is meant here. Here, because it is produced from deliberation, it is not completely pure. Here, meditation should be practiced before deliberation. Any instruction of the pāramitās is the certain realization of the union of the two truths, adorned with the instructions of the guru. That ultimate emptiness, endowed with all supreme wisdom, spontaneously accomplished, enters as an ornament, which is calm abiding, and nothing else. With the words, "Having fully known all dharmas, non-meditation itself is meditation." Such is the path endowed with the union of calm abiding and insight. The entering mind that is inclined to attain the fruit is not what is meant here. As it is said, "Thousands of heaps of dharmas, realization is called emptiness, the meaning of realization is deliberation, the noble guru has no deliberation." As it is said, "Whoever holds a vase and so on, that meditation is combined with that, the body of all forms is one, this realization becomes great realization." These are for the sake of clarification, because by knowing its place through wisdom, that itself arises from the uninterrupted. As it is said, that is the place of the entering mind, the union of the two truths, the nature of suchness. Knowing through the instructions of the noble guru, that itself is the non-duality of emptiness and compassion, the characteristic of the ultimate bodhicitta. Uninterrupted means that it arises in each moment. Because of its nature, it is called a yogi. Then, what is the entering bodhicitta? "The knower and the known are completely separated, the goer himself is considered non-dual." Thus it is said. Again, non-duality is not like what the materialists say, it is permanent and unique. However, the duality that is neither one nor non-one is the intention. Thus, the goer himself, the existent and the non-existent, and the desires, etc., have been explained. How does that itself transform, etc.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རྣམ་བྲལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རྣམ་བྲལ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རྣམ་བྲལ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡང་ཤེས་པ་ཙམ་འགྲོ་བ་ལ་གསལ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་དབུ་མ་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འགྲོ་བ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་བཞིན་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དཔྱོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་པས་འབྲས་བུ་ལ་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གཞན་གྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་གཞན་དུ་སྣང་བ་འགྱུར་ལ། གཞན་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ། བསྒོམ་པ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་པས་དང་པོར་བརྗོད་པ་ཉིད་དེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ན་བསྟན་པ་འབྲས་
བུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་ནས་གོམས་པར་གྱུར་ནས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྤངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ཡང་ནི་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཤེས་པའི་དང་པོར་བྱ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགལ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་རབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིས་མི་བཟོད་པས་ལན་ནི་གཞན། །གཉིས་དང་བྲལ་བར་རློམ་པ་ཡང༌། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་འོད་གསལ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ནི་འདིར་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔྱོད་པ་གསུམ་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། 

【汉语翻译】
萨巴拉。知与所知离别者。如是说。和，名为何之义。何故知与所知离别者，乃是行之自体故，无二也。于此，知与所知离别者，乃瑜伽行者所极力成办者。为令行唯成办为智慧之故也。又其唯知于行中显现者，以未生故，非为无也。以无自性故，非为有也。如是说。离知之自性之行之自体，乃中观者所极力成办者。如是此等方便与智慧之自体之知，无二之真实性，乃菩提心也。如是虽转变，然行自身无二之如是性之菩提心，名为真实性，是思择之分别之因缘故。如实生起之等持，亦是于对治之品思择之分别之因缘也。彼即是菩提证悟之自性者，以于果思择之分别之因缘之故也。此等亦以他之因缘而显现为他，转变。他者以不作意故，当永断，如是薄伽梵所开示。于不分别之趣入中所开示者，云何不相违耶？于此，暂且有者如是说。修习生起之众，最初所说者即是，所成办者与成办者与真实性也。否则教法

【英语翻译】
Sapa la. The one who is separated from knowledge and the object of knowledge. Thus it is said. And, it means 'for what reason'. For what reason is the one who is separated from knowledge and the object of knowledge, it is non-dual because it is the self of going. In this, the one who is separated from knowledge and the object of knowledge is what is accomplished by the practitioner of yoga. Because it makes going only accomplish as wisdom. Moreover, the mere knowledge that is clear in going is not non-existent because it is unborn. It is not existent because it has no self-nature. Thus it is said. The self of going that is separated from the self-nature of knowledge is what is accomplished by the Madhyamaka. Like this, the knowledge of the self of method and wisdom, the non-dual suchness, is the mind of enlightenment. Although it changes like that, the mind of enlightenment of the thusness of the non-dual going itself, called the reality, is the reason for the conceptualization of contemplation. The samadhi that arises as it is is also the reason for the conceptualization of contemplation on the side of the antidote. That itself, the one with the nature of realizing enlightenment, is because of the reason for the conceptualization of contemplation on the result. These also change as they appear as others, having become manifest by other reasons. Others should be completely abandoned by not paying attention, as the Bhagavan taught. How is it not contradictory to what is taught in entering into non-conceptualization? In this, some say for a while. The assembly of arising from meditation is the first thing to be said, what is to be accomplished, the accomplisher, and the reality. Otherwise, the teaching

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
མཐའ་བཞི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་བཞིན་ནོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པས། །གང་གི་འང་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པས། །དེ་ཡིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འདིར་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་སྟེ། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཡང་དཔྱད་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། མཐའ་བཞི་ལ་ནི་མཉམ་བརྟེན་ནས། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་པར་དབ། །ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི་གཉིས་མེད་པའོ། །རློམ་སེམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ཡང་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལས་མེད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་འདིར་རྒྱུ་མཚན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་མིག་བཙུམས་པ་ལྟར་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མེད་དོ། །ཡང་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པའམ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། འགྲོ་དང་གནས་དང་འདུག་པ་དང༌། །ཉལ་བ་ན་ཡང་མཉམ་པར་གཞག །ཉན་དང་ལྟ་དང་དེ་བཞིན་བསྒོམ། །རེག་པ་དང་ནི་མྱང་བ་དང༌། །ཤེས་རབ་ཉིད་ནི་དག་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་དཔྱད་དང་མན་ངག་ལས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །མཐོང་བ་ཡང་ནི་མི་མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ལ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་
དོ། །ཡང་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལ་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་པ་མཚན་མར་འཇོན་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པའོ། །དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་དག་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཡང་དག་ཤེས་ཕྱིར་མཆན་མར་འཛིན། །ཉེ་བར་འཛིན་པར་ངེས་པར་བསྟན། །མཚན་མར་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡང༌། །རྣམ་པར་ངེས་ན་བསྟན་པ་ཡིན། །མཚན་མའི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་ཡང༌། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་འབྱུང་མེད་འགྱུར། །མཚན་མ་འདི་ནི་སྤང་བར་བྱ། །མཚན་མེད་མཐོང་པ་ལ་འཇུག་འགྱུར། །མཚན་མ་སྤྲོས་པ་ལ་སྤྱོད་པས། །མཚན་མ་ལས་ནི་གྲོལ་བ་མེད། །གང་འདི་མཚན་མ་སྐྱེས་པ་ན། །གང་གིས་མཚན་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །མཚན་མ་གང་ལ་གང་གིས་རེག །གང་གིས་མཚན་མ

【汉语翻译】
就像完全舍弃四边一样。不住于对治的一方，也不执着于那本身，因为不希求任何果实，所以他了知大手印。这是用这些词句表达的。这里所说的大手印，就是大手印的真实性之口诀，是完全了知事物的真实性。还有这三个观察，也就是，从四边平等依靠，从四边完全解脱。因为不是其真实性本身，所以不是矛盾。远离二者就是无二。傲慢心是观察真实性的分别念。这也没有离开光明的自性，因此自性是完全清净的缘故。因此，所要成就的和能成就的，也要了悟为光明的自性。还有，这里所说的因为完全舍弃理由，所以不作意，就像这里闭上眼睛一样，什么也看不见，比如瓶子和毛料等等，这就是没有作意。还有，通过分别观察或者上师的口诀，事物不可得，这本身就是不作意。如是说：行走、安住和坐卧时，也要安住于平等中。听闻、观看和如是禅修，触碰和体验，智慧本身是清净的，从分别观察和口诀中，因为一切法不生，所以看见也是看不见。因此，不以理由作意，而完全了知没有理由本身。还有，观察理由的分别念，是指擅长于相的分别观察。那也是不生本身，世尊已经开示为完全清净。如世尊在《三昧王经》中所说：为了真实了知而执持相，确定开示了接近执持。没有执持相，如果确定了知，就是开示。如果了知相的自性，那样相就不会产生。这个相应该舍弃，将会进入无相之见。以相的戏论而行事，就无法从相中解脱。当这个相产生时，由谁产生了这个相？相在何处被谁触及？由谁触及相

【英语翻译】
It is like completely abandoning the four extremes. Not dwelling on the side of the antidote, nor clinging to that itself, because one does not desire any fruit, therefore he knows the Great Seal. This is expressed in these words. Here, the Great Seal is the oral instruction of the very nature of the Great Seal, which is the complete knowledge of the very nature of things. Also, these three contemplations, that is, relying equally on the four extremes, and completely liberating from the four extremes. Because it is not its very nature itself, it is not contradictory. Being separated from two is being non-dual. Arrogance is the discriminating thought that contemplates reality. This also does not depart from the nature of luminosity, therefore, the nature is completely pure. Thus, what is to be accomplished and what accomplishes should also be realized as the nature of luminosity. Furthermore, here, it is said that because reasons are completely abandoned, there is no mental activity, just as here, when the eyes are closed, nothing is seen, such as a vase and woolen cloth, etc., this is the absence of mental activity. Also, the very non-apprehension of things through discriminating observation or the guru's oral instruction is non-mentation. As it is said: In going, staying, sitting, and lying down, one should remain in equanimity. Listening, seeing, and likewise meditating, touching and experiencing, wisdom itself is pure, from discriminating observation and oral instruction, because all dharmas are unborn, seeing is also not seeing. Therefore, one does not mentally engage with reasons, but completely knowing the absence of reasons itself. Also, the discriminating thought that contemplates reasons refers to the discriminating observation that is skilled in characteristics. That too is unborn itself, which the Bhagavan has taught as being completely pure. As the Bhagavan said in the Samadhiraja Sutra: To truly know, hold onto the sign, it is definitely taught to hold closely. Even the absence of holding onto the sign, if it is definitely known, it is taught. Even if the nature of the sign is known, in that way, the sign will not arise. This sign should be abandoned, and one will enter the sight of the signless. By acting with the elaboration of signs, there is no liberation from signs. When this sign arises, by whom is this sign produced? Where is the sign touched by whom? By whom is the sign touched?

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་འགོག་པར་བྱེད། །གང་གིས་མཚན་མ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །བློ་ཡིས་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པ་མེད། །སེམས་འདི་ཡིས་ནི་དེ་བཞིན་སེམས། །དེ་ཕྱིར་མཚན་མ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གང་ལ་མཚན་མ་མ་སྐྱེས་པ། །ཇི་ལྟར་མཚན་མ་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་སེམས་མེད་པ་དང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཉིད་དག་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་དག་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དབུ་མ་ལས། །སེམས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོར་བ་ཡང༌། །དེ་ནི་བསམ་མེད་རྟོག་པ་མེད། །རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དབང་པོ་ལས་འདས་རྣམ་པ་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་དེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །མཐའ་བཞི་དང་ནི་མཉམ་ལྡན་པས། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །སྣ་ཚོགས་གཞག་པའི་སྣ་ཚོགས་མེད། །དོགས་པ་མེད་པས་བདེ་བ་ཆེ། །འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །དཔྱོད་པ་ཉིད་ནི་དཔྱད་པ་མེད། །དེ་དང་དེ་སྐྱེས་ཐོབ་པ་རྣམས། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་རང་རིག་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །རང་གི་མ་སྐྱེས་འདོད་པ་ཡིན། །དཔྱོད་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་སོ། །རྟོག་པའི་མཐའ་ལས་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་པའོ། །ཡང་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ། རྣམ་རྟོག་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྱུང༌། །འབྲེལ་པ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ། །སེམས་ནི་འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་པའོ། །ཡང༌། ཀུན་རྟོག་དོགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །ཇི་
ལྟར་བདེ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གང་གིས་དེ་ཉིད་འདོད་པ་ཡིས། །སེམས་པ་ཀུན་ལ་མི་སེམས་པ། །གང་སེམས་གང་གིས་བསམ་དུ་མེད། །དེ་ནི་བསམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་བཞིན་སེམས། །ཇི་ལྟར་སེམས་པ་དེ་བཞིན་རྒྱལ། །གང་གི་བློ་ཡིས་བསམ་དུ་མེད། །སེམས་འདི་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་བརྟན། །གང་གི་རྒྱུད་འདིར་སེམས་པ་ནི། །ནམ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད། །གང་ལ་སེམས་པ་བསམ་མེད་པ། །སེམས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བྲལ། །སེམས་པ་ཉིད་ནི་བཀུག་ནས་སེམས། །རིང་པོའི་དུས་སུ་རྣམ་སེམས་ན། །སེམས་པ་ཉིད་ནི་ཡིད་བྱེད་པ། །སེམས་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མེད། །སེམས་པ་འདི་ནི་སེམས་པ་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་སེམས་པ་བླ་ན་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སེམས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ཡང་དག་སེམས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །འདི་དག་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་བླ་མ་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་འབད་མེད་པར། །བསམ་དུ་མེད་ཅེས

【汉语翻译】
能遮止。以何而生起相？以智慧不能获得诸法。此心即如是思。是故相不生起。于何者相不生起？如何相能止息？如是说。如是转化的无心，以及无分别，名为心与分别，此等自性空性的智慧，并非没有。如是说。《双运中观》中说：心之分别的结合，彼乃无思无分别，一切殊胜的一切，超越诸根无有相，有与无有自性，舍弃有与无有，与四边相等，从四边解脱，安立种种无种种，无有疑惑故大乐，果即是彼分别等，分析即是无分析，彼与彼生获得者，乃未生之自性。是故自证未生故，欲求自之未生，不住于分析之边，不从分别之边转变。如是说。又上师尊前所说：此分别乃缘起，非是修习关联，彼即是涅槃，心勿迷乱。如是说。又，远离一切遍计疑惑后，如如何安乐一般而行。如是说。如是世尊亦说：以何欲求彼性，不思一切心，何心以何无思，彼即成无思。如众生如是思，如思如是胜，以何智慧无思，此心即极稳固。于何者相续此心，永不生起，于何者心无思，一切心皆远离。心即是勾引而思，长时如是思，心即是作意，心无尽灭。此心乃大心，法之心无上，以此法之心，将入于真实心。念及此等，上师金刚说：何者智慧无勤，说为无思

【英语翻译】
That which prevents. By what does the mark arise? With wisdom, one does not attain all dharmas. This mind thinks thus. Therefore, marks do not arise. For whom marks do not arise, how can marks cease? Thus it is said. Such a transformed mindlessness, and non-discrimination, called mind and discrimination, these self-empty wisdoms are not non-existent. Thus it is said. In the Madhyamaka of Union, it says: The combination of thoughts of the mind, that is without thought, without discrimination, all supreme of all, beyond the senses, without form, the nature of existence and non-existence, abandoning existence and non-existence, equal to the four extremes, liberated from the four extremes, establishing various kinds without variety, without doubt, therefore great bliss, the fruit itself is those discriminations, analysis itself is without analysis, those who are born from that and that, are the nature of the unborn. Therefore, since self-awareness is unborn, one desires the unborn of oneself, not abiding on the edge of analysis, not changing from the edge of discrimination. Thus it is said. Also, as the Lama said: This discrimination arises dependently, it is not the practice of connection, that itself is Nirvana, do not be confused in mind. Thus it is said. Again, having abandoned all pervasive doubts, one goes as if in such happiness. Thus it is said. Thus also the Bhagavan said: By what desire for that nature, not thinking of all minds, what mind by what is without thought, that becomes without thought. As sentient beings think thus, as thought thus is victorious, by what wisdom is without thought, this mind is extremely stable. In whose continuum this mind, will never arise, for whom the mind is without thought, all minds are separated. The mind itself is drawn and thought, for a long time thinking thus, the mind itself is attention, the mind is inexhaustible. This mind is a great mind, the mind of Dharma is supreme, by this mind of Dharma, one will enter into the true mind. Considering these, the Vajra Master said: What wisdom is effortless, said to be without thought.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལ་བརྗོད། །བསམ་ནས་གང་ཞིག་བསམ་མེད་བྱེད། །དེ་ནི་བསམ་དུ་མེད་མིན་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་མེད་པའི་རྣམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་གཅད་དུ་མེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་རོ་མཉམ་པའི་དངོས་པོ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱང་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། དེའི་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟའི་དེ་ཉིད་ངེས་རྟོགས་ནས། །ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་གང་དེ་ན། །རྣལ་འབྱོར་མིག་ནི་རྒྱས་འགྱུར་བས། །ཀུན་དུ་སེང་གེ་དེ་བཞིན་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིའི་སྔར་བསྟན་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །གསུངས་པར་བྱས་པ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །རང་འདོད་པའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཐབས་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུང་རབ་ལས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་འདོད་པའི་གནས་པས་རྒྱུ་
བར་བྱའོ། །གང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཀྱིས་སོ། །བཟའ་དང་བཟའ་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཟའ་བར་བྱ། །འདོད་དང་མི་འདོད་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །འཛིན་པ་འདིར་ནི་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུང་རབ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་དེ་ཡང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྐང་པ་འཁྲུ་པ་དང༌། སོ་རྩི་ཟ་བ་དང༌། འཐོར་འཐུང་བཟའ་བ་དང༌། དྲིལ་ཕྱིས་དང༌། ལག་པ་ཉེད་པ་དང༌། གོས་ཀྱིས་སྨད་འགེབས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། སྐད་སྨྲ་བ་དང༌། གྲོ་བ་དང༌། དགོད་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་དང་སྡང་བའི་སེམས། །སྐད་ཅིག་ཀྱང་ནི་གཞན་སེམས་མེད། །གྲུབ་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཡིས། །གང་གིས་བློ་ནི་ཞེན་མི་བྱ། །ཞེས་པའོ། །མིག་ནི་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མེད་པ་དང༌། དབང་པོ་མ་བསྡམས་པ་མེད་པ་དེ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མི་བཟད་པས། །བསྙེན་ཀྱང་གྲུབ་པར་མི་འགྱ

【汉语翻译】
那是指那个。思考后，做什么样的无思之行？那就会变成非无思。这是那样的。或者说，方便和智慧的无二，那本身就是无的形态，无差别，不可分割，那本身就是行者本身。因此，方便和智慧的自性，就是有事物和无事物等味的事物，就是无二的智慧。这本身也是殊胜的瑜伽。那瑜伽本身就是瑜伽士，为了近示那行为，如是那般确定证悟后，如是那般任何那时，瑜伽之眼就会开阔，如同狮子一般行走于一切处。如是说。此中先前所示的无二之真如，是由上师的口诀确定证悟的瑜伽士。被说之时，就是确定证悟那真如之因。也是为了显示成为随己意愿行为之因，无论何者，无事物是智慧，方便是有事物的体性，方便和智慧等入，被称为瑜伽。如是出自经藏。瑜伽存在于何者之上，那即是瑜伽士。因，是指随己意愿而住而为因。任何彼，是指食物。如食用和非食用那般，如何获得就如何食用。对于欲和非欲的分别念，在此不要执着。如是出自经藏。如是那般，是指任何和那也以身语意的形态。如世尊所说，洗脚和，吃牙膏和，散饮食用和，擦拭和，搓手和，用衣服遮盖下身和，出现和，说话和，呻吟和，欢笑和，愤怒和，无明和嗔恨之心。刹那顷也没有其他心。为了成就，以欲求成就，无论以何者，心不执着。这是那样的。眼开阔，是指一切法以如是之甘露自性，没有对治之方，没有不守护根门，以一切欲乐受用之门。如是说，以难以忍受的苦行禁戒，即使亲近也不会成就。

【英语翻译】
That refers to that. After thinking, what kind of non-thinking action is done? That will become non-non-thinking. That's how it is. Or, the non-duality of method and wisdom, that itself is the form of non-existence, without difference, indivisible, that itself is the walker himself. Therefore, the nature of method and wisdom is the object of equal taste of things and non-things, which is the non-dual wisdom. This itself is also the supreme yoga. That yoga itself is the yogi, in order to closely show that behavior, after such a definite realization, like that, at any time, the eye of yoga will be opened, and like a lion, he will walk everywhere. It is said like that. The non-dual Suchness previously shown here is the yogi who has definitely realized the oral instructions of the guru. When it is said, it is the cause of definitely realizing that Suchness. It is also to show that it becomes the cause of acting according to one's own wishes, whatever, non-things are wisdom, method is the nature of things, method and wisdom are equally entered, and it is called yoga. It comes from the scriptures. Whoever has yoga, that is the yogi. Cause means to stay according to one's own wishes and be the cause. Any he, refers to food. Like eating and not eating, eat as you get it. Do not cling to the distinctions of desire and non-desire here. It comes from the scriptures. Like that, it means any and that also in the form of body, speech and mind. As the Blessed One said, washing feet and, eating toothpaste and, drinking and eating and, wiping and, rubbing hands and, covering the lower body with clothes and, appearing and, speaking and, groaning and, laughing and, being angry and, ignorance and hatred. There is no other mind even for a moment. In order to achieve, with the desire to achieve, no matter what, the mind does not cling. That's how it is. The eye is open, which means that all dharmas have the nature of nectar as it is, there is no antidote, there is no unguarding of the root gate, and it is through all the doors of enjoyment. It is said that even if you get close to it, you will not succeed with unbearable ascetic vows.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ུར་གྱིས། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །བསྙེན་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །ཡང༌། ལུས་ངག་ཡིད་ནི་ལེགས་དག་པས། །ཐོབ་པོ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །འོ་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་མེད་པས། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དུས་རིང་པོས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །གཞན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་འདི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གི་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ངེས་པར་རྟོག་པས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་མེད་པ་འདི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཤེས་པ་དག་ནི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་གིས་སྤྲུལ་འཛིན་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ལ་རྩེ་ཡང་ངེས་འབིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་བརྗོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱོར་བ། །བསྒོམ་པ་རུ་ནི་རྒྱལ་བས་
བཤད། །ཅེས་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ཙམ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དག་ཐ་དད་མེ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔགས་པ་དག་གོ །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དམན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དེའི་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་བཏང་སེམས་པ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་དེ་ཉིད་ནི། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བཤད། །ཅེས་པའོ། །ཡང་ནི་མིག་ནི་རྒྱས་གྱུར་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་མིག་འབྲུ་ཚུགས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལྟར། མིག་ནི་འབྲུ་ཚུགས་བྱེད་པར་འགྱུར། །མགོ་ནི་དམའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་བརླན་པར་བྱེད། །ཅེས་པའོ། །སེང་གེ་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེ་བཞིན་དུའོ། །ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིགས་པ་མེ

【汉语翻译】
速疾。对于一切所欲受用，若能亲近，则速疾成就。如是说。又，身语意皆善清净，获得菩提，获得菩提。如是说。那么，以密咒之理，瑜伽士有何差别呢？因为不随行四手印，并且没有天慢的大乐之味，以舍弃的形态现证菩提需要很长时间才能圆满，所以所要修持的和修持者本身的形态差别非常大。其他方面，此与波罗蜜多之理的瑜伽士有差别，因为通过上师殊胜的口诀的观察，必定证悟空性双运的真如，所以极为殊胜超胜。因此，此无有艰难行持，此与空性一味的真如极为通达者，如同乡村之人执持幻化，虽于幻化嬉戏，然亦不会必定穿凿。于此，有些称之为真如的智慧大手印，如是说：方便与智慧相结合，禅修即是殊胜瑜伽，于大手印中相结合，禅修之中胜者说。如是说。方便与智慧相结合的禅修并非仅仅是大手印的禅修，因为波罗蜜多的理和密咒的理会成为不同，故如是密咒师说。以布施等行为之门，并非波罗蜜多乘低劣，因为对于根器殊胜者，其亦是布施等的唯心而已。如是说：具有果实的一切财物，对于一切众生布施之心，因此心性即是彼性，说是布施波罗蜜多。如是说。又，眼已开阔，是指证悟真如自性一切法的眼珠。如是说：以空性如空性，眼将成为眼珠，头将低下，心与心生润泽。如是说。如狮子一般，是指如同狮子一般。普遍是指一切处无有怖畏。

【英语翻译】
Speedily. If one cultivates all desired enjoyments, one will quickly achieve them. Thus it is said. Furthermore, with body, speech, and mind being perfectly pure, one will attain enlightenment, one will attain enlightenment. Thus it is said. So, what is the difference between a yogi and a secret mantra practitioner? Because they do not follow the four mudras, and because they do not have the taste of the great bliss of divine pride, it takes a long time to perfect the manifestation of enlightenment in the form of equanimity. Therefore, the difference between what is to be practiced and the form of the practitioner is very great. In other respects, this is different from the yogi of the Paramita path, because it is extremely superior and transcendent due to the certain realization of the union of emptiness through the examination of the supreme guru's oral instructions. Therefore, this very thing, without difficult practices, this very thing, those who are very knowledgeable about the suchness that is of one taste with emptiness, like the villagers who hold illusions, even if they play with illusions, they will not necessarily pierce through them. Some call this the great seal of the wisdom of suchness, as it is said: The combination of method and wisdom, meditation itself is the supreme yoga, combined in the great seal, the Victorious Ones spoke of it as meditation. Thus it is said. Meditating on the combination of method and wisdom is not just meditating on the great seal, because the path of the Paramitas and the path of mantras would become different, so the mantra practitioners say. The Paramita vehicle is not inferior through the door of actions such as generosity, because for those of superior faculties, it is also just mind-only of generosity and so on. As it is said: All wealth with fruits, the thought of giving to all beings, therefore, that mind itself is that nature, it is said to be the perfection of generosity. Thus it is said. Also, the eye has widened, which means the eye that realizes the nature of suchness, all dharmas. As it is said: Like emptiness with emptiness, the eye will become an eye, the head will be lowered, and the mind and mental events will be moistened. Thus it is said. Like a lion, which means like a lion. Universally means everywhere without fear.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའོ། །རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒྱུ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་སྤྱོད་པས་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བརྒྱ་བྱིན་དང་མཚུངས་ལྷ་མིན་ཡང༌། །མདུན་ན་ངེས་པར་གནས་གྱུར་ཀྱང༌། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེང་གེའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ་བར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལས་རྣམ་ལོག་འདིས། །སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བརྟེན་ནས། །དམིགས་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་བྱེད། །རང་བྱིན་བརླབས་པས་རྣམ་བརྒྱན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེའི་ཆོས་ནི་རང་བཞིན་ནོ་། །དེ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །རང་བཞིན་དམན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་ཚེ་བའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། གང་འདིར་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས། །ཕུང་པོ་འཇིག་རྟེན་ངས་བཤད་དོ། །གང་འདིར་བརྟན་པར་བྱས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་གང༌། །འཇིག་རྟེན་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཉིད། །ཕུང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པས། །རྙེད་པ་དང་ནི་མ་རྙེད་པ། །དེ་བཞིན་
གྲགས་དང་མ་གྲགས་པ། །བསྟོད་དང་སྨད་དང་བདེ་དང་སྡུག །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཡོས་སོ། །དེ་ནི་དེར་བསྟན་ཤེས་རབ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས་མཁས་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་འཇིགས་པར་མཐོང༌། །འདིས་ནི་གཡོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང༌། །བྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཀུན་དུ་གནས། །དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་ཤེས་ཉིད། །མཁས་པས་འགྲོ་བ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཇིག་རྟེན་དག །འགྲོ་བ་དེ་འདིར་རྣམ་ཤེས་བྱ། །དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་ཐོབ། །མི་བདེན་སྐྱེ་བོ་འགྲོ་བ་གང༌། །དཔའ་བོ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ། །གང་གིས་མི་གོས་པདྨ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཉམས་མི་འགྱུར། །ཆོས་དབྱིངས་གང་ཕྱིར་ལེགས་པར་གནས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་པ། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་བློ་ལྡན་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཤེས། །འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །དེས་ན་དེ་རྣམས་འགྲོ་བར་ཤེས། །འཇིག

【汉语翻译】
又次，所谓“瑜伽士应游行”者，谓以四种行仪而行游。如是说：身之业即是行仪。等等。如是说，薄伽梵（梵文：Bhagavān，梵文罗马拟音：Bhagavān，汉语字面意思：世尊）说：纵与帝释（梵文：Śakra，梵文罗马拟音：Śakra，汉语字面意思：能天主）等同，或为阿修罗，于前 निश्चित 亦安住，然不应于彼怖畏，当如狮子之态而游行。是也。复次，彼之行仪，此由违背世间法，依于疯癫之行，以无所缘而作一切，以自加持而善庄严。如是说。以坏灭故为世间，即五蕴。彼之法即自性。从彼解脱即极度超越。以彼劣性，微小的安乐与痛苦，获得与未获得，名声与无名声，赞扬与诽谤，如是等世间法亦极度超越也。如是说：何者于此依于世间，我已说蕴即世间。何者于此已稳固，从世间法中得解脱。何者菩提萨埵（梵文：Bodhisattva，梵文罗马拟音：Bodhisattva，汉语字面意思：菩萨）善巧者，即知世间自性者。蕴亦如实显示，以不具世间法故，获得与未获得，如是名声与无名声，赞扬与诽谤，安乐与痛苦，不为世间所动摇。彼即彼处所说之大智慧，通达世间法者，为世间人所见为恐怖，然此亦不为所动摇。从二世间中皆生起，于颠倒加持中皆安住，从彼即知世间行者，智者成为行者之行。六道之世间，彼行于此当知为识，彼以获得世间行者，不真之生者行者何者，彼勇士即世间之因。如莲花之不为所染，世间人亦不退失。法界（梵文：Dharmadhātu，梵文罗马拟音：Dharmadhātu，汉语字面意思：法界）何故善安住，不解世间诸法者，彼即行于世间。唯彼具慧者行之。知世间无相，世间为空性之相，然虚空亦无相，故彼等当知为行者。

【英语翻译】
Furthermore, the so-called "Yogi should wander" means to wander by practicing the four kinds of conduct. As it is said: The action of the body is conduct. And so on. As it is said, the Bhagavan said: Even if equal to Indra or an Asura, even if definitely staying in front, one should not be afraid of them, but wander like a lion. That is it. Moreover, that conduct of his, this is because it is contrary to worldly dharmas, relying on the conduct of a madman, doing everything without any object of focus, and being well adorned by self-blessing. Thus it is said. Because of destruction, it is the world, that is, the five aggregates. Its dharma is its nature. Being liberated from that is extreme transcendence. With that inferior nature, the small happiness and suffering, gain and no gain, fame and no fame, praise and blame, these worldly dharmas are also extremely transcended. As it is said: Whoever here relies on the world, I have said that the aggregates are the world. Whoever is stable here, is liberated from worldly dharmas. Whatever Bodhisattva is skilled, that is, knows the nature of the world. The aggregates themselves are also truly shown, because they do not possess worldly dharmas, gain and no gain, likewise fame and no fame, praise and blame, happiness and suffering, are not shaken by the world. That is the great wisdom taught there, the one who understands worldly dharmas, is seen as terrifying by worldly people, but this is also not shaken. It arises completely from the two worlds, and abides completely in inverted blessings, from that one knows the world-goers, the wise become the conduct of the goers. The world of the six realms, that going here should be known as consciousness, he obtains the world-goers, whoever is the untrue being-goer, that hero is the cause of the world. Like a lotus that is not stained, worldly people also do not degenerate. Why does the Dharmadhatu abide well, those who do not understand worldly dharmas, they are the ones who act in the world. Only those with wisdom act in it. Knowing the world is without characteristics, the world is the characteristic of emptiness, but even emptiness has no characteristics, therefore they should be known as goers.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་མི་གོས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རབ་ཤེས་པ། །དེ་ལྟར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་འཚེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་མི་ཉམས་པར། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་བཞིན་ཤེས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ནི་འདི་ཉིད་ལ། །ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་རབ་ཤེས་ན། །དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་གནས། །གང་གིས་ཕུང་པོ་ཡོད་ཤེས་ན། །མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ནི་མི་ཤེས་པའི། །མི་མཁས་པ་ནི་རྩོད་པར་བྱེད། །འདི་དག་བདེན་པ་འམ་བརྫུན་པ་མིན། །གང་གིས་གཉིས་མེད་མིང་གིས་གནས། །རྩོད་པ་འདི་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས། །ང་ཡིས་ཤེས་ནས་ཡང་དག་བསྟན། །གང་ལ་རྩོད་པ་མེད་པའི་མཆོག །གང་ཕྱིར་ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ན། །འདི་ལ་བརྫུན་མེད་བདེན་པའང་མེད། །བདེན་པའམ་གལ་ཏེ་བརྫུན་པའམ། །གལ་ཏེ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན། །ང་ཡི་མཐའ་རུ་འཛིན་པར་འགྱུར། །མུ་སྟེགས་དང་ནི་ཁྱད་པར་མེད། །ཇི་བཞིན་ཆོས་ནི་འབྱུང་བའི་དོན། །དེ་བཞིན་བདེན་དང་བརྫུན་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས། །གང་ཕྱིར་ང་ཡིས་གཉིས་མེད་བསྟན། །གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཤེས་པ། །ཇི་བཞིན་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ཆོས། །དེ་ནི་བདེན་དང་བརྫུན་པ་ཡིས། །མཁས་པས་ལྟ་བ་མི་ལེན་ཏོ། །ཞེས་པའོ། །སྨྱོན་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་མེད་
པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། འགྲོ་བ་བསམ་པ་མེད་པར་འགྲོ་སྟེ། བགེགས་དང་བྲལ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་མེད་པས་ངལ་སོས་བས་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སྤྲུལ་པ་མེད་དེ། འདོད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་རྣམས་གུས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ་རོལ་བས་འཁོར་བར་སྤྱོད་ཅེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྟན་པའི་རིགས་པས་བྱེད་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་མེད་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། རང་རིག་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་བློ་ཡི་གང་སྐྱེས་སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
世间不为法所染。
如是世间若能知，
如是恼害诸有情。
世间之人亦不坏，
诸法之性乃能知。
世间之法即此身，
蕴之自性实非有。
何者如是若能知，
是等安住于世间。
若以蕴有而能知，
未生亦且不生起。
世间亦以行持故，
亦不依赖于世间。
世间之法若不知，
不智之人则争论。
此等非是真实亦非虚，
何者以无二之名而住。
此争论亦非有。
如是世间人之法，
我既知已如实说。
于何无有争论之胜，
是故佛陀宣说此法。
若能知晓世间平等性，
于此无虚亦无真。
真实或若为虚假，
若得坚固之位时，
则将执持于我之边。
与外道亦无有差别。
如是法乃生起之义，
如是亦非真与假。
是故世间人之法，
是故我宣说无二。
何者若能知此世间，
如是此世间之法。
彼以真与假之见，
智者不取任何见。
如是说。
疯癫之行持即是无有
意之思念之本身。
依彼而行。
是故如是说：
行者无思而行，远离障碍而入，全然无有疲劳而得安息，众生所有之住处皆无有幻化，不与欲望相应而入者，其行与来皆恭敬如天子般，嬉戏而行于轮回中。
所谓成办一切，乃是远远超离世间法，亦非寂灭涅槃。
又彼即是行持世间事业。
饮食等及完全执持生等，皆以教法之理而行。
所谓无有对境，即是于事物之实相，无有有与无等之对境，故于一切时中，自证之体性即是无有对境，自证亦是未生之故。
是故如是说：未生之性，乃是心中所生之生

【英语翻译】
The world is not tainted by the Dharma.
If one knows the world well,
One harms sentient beings in that way.
Even worldly people are not harmed,
They know the nature of all Dharmas.
The worldly Dharma is this very body,
The nature of the aggregates is not real.
Whoever knows that well,
Those ones dwell in the world.
If one knows that the aggregates exist,
What is unborn will not arise either.
The world also, through conduct,
Does not rely on the world either.
Those who do not know the worldly Dharma,
The unwise ones argue.
These are neither true nor false,
Whoever abides by the name of non-duality.
This argument does not exist.
Likewise, the Dharma of worldly people,
Having known it, I have truly shown it.
Where there is no supreme argument,
Therefore, the Buddha taught the Dharma.
If one knows the equality of the world,
In this, there is neither falsehood nor truth.
Truth or if it is falsehood,
If one obtains a firm position,
Then one will cling to my side.
There is no difference from the heretics.
Likewise, the Dharma is the meaning of arising,
Likewise, it is neither true nor false.
Therefore, the Dharma of worldly people,
Therefore, I have shown non-duality.
Whoever knows this world,
Likewise, the Dharma of this world.
With the view of truth and falsehood,
The wise do not take any view.
Thus it is said.
The conduct of madness is the very absence of
the mind's thoughts.
It relies on that.
Therefore, it is said:
The traveler travels without thought, entering without obstacles, completely without fatigue, resting, all the abodes of beings are without illusion, those who enter without being associated with desire, their going and coming are revered like a divine son, playing and acting in samsara.
The so-called accomplishing everything is far beyond worldly Dharmas, and it is not nirvana either.
And that itself is engaging in worldly activities.
Eating and so on, and completely holding birth and so on, are done with the reasoning of the teachings.
The so-called without object is that the suchness of things, without objects such as existence and non-existence, therefore, at all times, the nature of self-awareness is without object, and self-awareness is also unborn.
Therefore, it is said: The nature of the unborn is the birth that arises in the mind.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བྲལ་ཏེ། །ཞེས་པའོ། །རང་བྱིན་བརླབས་པས་རྣམ་བརྒྱན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནི་རྒྱན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལས་རྣམ་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །ད་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོན་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཕྱིར། རྙོག་མེད་དེ་ཉིད་གང་བསྟན་ཅིང༌། །གཉིས་སུ་མེད་པས་གང་སྨྲས་པ། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་སྤངས་པའོ། །བློ་གཏེར་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བྱར་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྙོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །འདིར་གཞུང་མཁན་པོའི་མིང་གིས་ཕྱོགས་གཅིག་བསྟན་པས་ནི་རང་གི་མིང་གིས་གཞུང་མཚོན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡང་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་སྤངས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པ་དང་འཁོར་བར་འཛིན་པ་བཏང་བའོ། །བློ་གཏེར་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བྱར་རིགས། །ཞེས་པ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། །གཞན་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེགས་བཅད་བདར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་གསུང་རབ་ལས་སོ། །མཁས་པས་ཡང་འདིར་དཔྱོད་པ་ངེས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་འབའ་ཞིག་བྱིས་བའི་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཡང་འདིར་རྟོག་གེ་ངན་པས་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རང་བཞིན་མ་ཡིན་བརྟགས་པ་མིན། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཀུན་གཞི་མིན། །གང་ལ་བྱིས་པའི་རྟོག་པས་བརྟགས། །རྟོག་གེ་ངན་པ་རོ་དང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་

【汉语翻译】
远离。这是它的意思。以自加持而庄严。名为自身本来的真如，如是的自性，瑜伽士的心续的自性中加持。以真如的自性中生起的自性所庄严是为庄严。这样一来，就因为以其从世间法中解脱等而作了区分。然而应当修习大自在。现在为了总摄当下的意义。无垢彼性何所示，无二性者何所说，平等与不平等舍弃。智慧宝藏所应知。如是说，因为是必定证悟真如的自性，所以是无垢性的诸法的事物自性。那也是因为方便与智慧无有差别所以是无二的。此处以论师之名指示了一部分，即是以自己的名字来象征论典。如是转变的，又在此处指示了成为真如之精华的自性。因此，舍弃平等与不平等，即是舍弃执着于涅槃与执着于轮回。智慧宝藏所应知。这是说由智者们，因为不是其他人的行境。比丘们或智者们，如炼截磨之金，彻底观察后，接受我的教言，非因恭敬。如是出自圣教。智者又在此处确定了思择，但也显示了由于随顺圣法而善加执取。又，并非仅仅是干枯的分别念所缘，因为没有了知真如的份。那真如又在此处以恶分别念来显示。如是世尊也说：自性非是分别，事物非是基，于何处以孩童的分别念来分别，恶分别念如毒。如是等等。因此，也不是分别念的行境。彻底断除干枯的分别念。如是等等。真如十法广释，由大班智达莲花生大师所造。

【英语翻译】
Separated from. That is its meaning. Adorned by self-blessing. It is called self-existing Suchness, the nature of Suchness, blessed in the nature of the yogi's mind stream. Adorned by the nature arising from the nature of Suchness is adornment. In this way, it is distinguished by its liberation from worldly dharmas, etc. However, one should practice the great self. Now, in order to summarize the meaning at hand. What is shown by the immaculate Suchness, what is said by the non-duality, equality and inequality are abandoned. The treasure of wisdom should be known. Thus it is said, because it is the nature of definitely realizing Suchness, it is the nature of the reality of the immaculate dharmas. That is also because there is no difference between means and wisdom, so it is non-dual. Here, indicating one aspect by the name of the teacher of the treatise means symbolizing the treatise by one's own name. Thus transformed, here again, the nature of becoming the essence of Suchness is indicated. Therefore, abandoning equality and inequality means abandoning attachment to nirvana and attachment to samsara. The treasure of wisdom should be known. This is said by the wise, because it is not the object of others.
Monks or wise men, like gold that is burned, cut, and polished, after thorough examination, accept my teachings, not out of respect. Thus it comes from the scriptures. The wise also ascertain discernment here, but also show that it is well grasped by following the holy Dharma. Moreover, it is not merely the object of dry conceptualization, because there is no share in knowing Suchness. That Suchness is again shown here by evil conceptualization. Thus the Blessed One also said: Nature is not conceptual, things are not the basis, where is it conceptualized by the conceptualization of children, evil conceptualization is like poison. And so on. Therefore, it is not the object of conceptualization either. Completely abandon dry conceptualization. And so on. The Extensive Explanation of the Ten Suchnesses, made by the great scholar and master Padmasambhava.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ལས་མཉན་ཏེ། སླད་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་ཀཱ་ལྱ་ན་ཝརྨ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཀ་ར་མཚུར་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།གཞུང་ཉུང་དོན་མང་རྒྱ་ཆེ་རབ་ཟབ་མགོན་པོའི་གཞུང༌། །སྙིང་པོ་ལེན་ལ་གཞུང་མང་སྦུན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྡོ་ཡི་རང་བཞིན་མཆིང་བུ་ཡིན་ཏེ་རིན་ཐང་ཆུང༌། །རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ཆུང་ཡང་རིན་ཐང་ཆེ། །གླེན་པ་བློ་གྲོས་ཞན་པས་སྙིང་པོ་ལན་མི་ནུས། །གཞུང་མང་སྤྲོས་ལ་དགའ་ཞིང་གཞུང་མང་དོན་དུ་གཉེར། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ལོག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས། །ཉོན་མོངས་སྙིང་རེ་རྗེ་ལ་ཁོ་བོས་ཅི་བྱར་ཡོད། །ལེགས་སྦྱར་སྒྲ་ཡི་འགྲེལ་པ་བོད་སྐད་ལ་མེད་ཕྱིར། །སྒྲ་དང་དོན་མི་འགལ་བར་བསྒྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་ཡུན་རིང་སྦྱངས་པ་ཡི། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཀར་མཚུར་གྱིས་བསྒྱུར། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལྡན་ཞིང་སྡང་བར་ཞུགས་པ་རྣམས། །བསྒྱུར་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱར་ཀ་སྒྲོགས་པ་ནི། །འདི་ལ་མ་བརྟེན་རང་གིས་ལོགས་ཤིག་སྒྱུར། །འདི་ལས་འཆོས་ཤིང་བསྒྱུར་ན་བསམ་ངན་ཁྱེད་རང་ཤེས། །བདག་གིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྒྱུར། །རྣམ་དག་ལས་བྱུང་བསོད་ནམས་དྲི་མེད་བསགས་པ་དེས། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་འཁྲུལ་པ་རྣམ་སྤངས་སྙིང་པོའི་དོན། །ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་དོན་ནི་ཡང་དག་རྟོགས་པར་ཤོག།། །།
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ།

【汉语翻译】
完毕。 从印度堪布班杂巴尼处听闻，之后由班智达卡拉雅纳瓦尔玛和译师释迦比丘智藏（Jñāna Ākara Mtshur）翻译。

经少义多广且深，怙主之经要取精。 取精何用经多壳？ 石性李子价值小， 珍宝精髓虽小贵。 愚者慧劣不能取精， 喜繁耽多求繁经。 谤精义入邪道， 烦恼心可怜，我能做什么？ 梵语注释藏语无， 音义不违译甚难。 上师金刚前久学， 释迦比丘智藏译。 邪慢怀恨者， 谤译扬恶名。 莫依此，自另译。 改此译，汝自知。 我以增上清净意译， 由清净生积无垢福， 愿诸世间尽除迷， 证悟精义双运中观义。

十如是性大疏，俱生金刚。

【英语翻译】
Finished. Having heard it from the Indian Khenpo Vajrapani, it was later translated by the Pandit Kalyanavarman and the translator Shakya Bhikshu Jñana Akara Mtshur.

Few words, many meanings, vast and profound, the Protector's scripture. To take the essence, what use are many scriptures like husks? The nature of stone is a plum, but its value is small. The essence of precious jewels, though small, is valuable. Fools with weak intelligence cannot take the essence. They delight in elaboration and seek many scriptures as their purpose. They criticize the meaning of the essence and enter the wrong path. What can I do for those who are attached to afflictions? Because there is no Sanskrit commentary in Tibetan, it is very difficult to translate without contradicting sound and meaning. Shakya Bhikshu Jñana Akara Mtshur translated it after studying for a long time in the presence of the Vajra Guru. Those who are filled with wrong pride and engage in hatred, they slander the translation and proclaim evil names. Do not rely on this, translate separately yourself. If you correct and translate this, you yourself know your evil thoughts. I translated with pure intention of increase. By the immaculate merit accumulated from purity, may all the worlds completely abandon delusion and realize the meaning of the essence, the meaning of the Union of Two Truths, the Middle Way.

The Great Commentary on the Ten Suchness, Sahajasiddhi (Spontaneous Accomplishment).

============================================================

